श्री मण्डन मिश्र और भगवान शंकराचार्य

मण्डन मिश्र की ख्याति सुनकर जब आचार्य शंकर उनके नगर गये,  तब कुएं पर जल भरने वाली महिलाओं से मण्डन के घर का पता पूछा।

महिलाओं ने कहा----  "सूर्य को देखने के लिए भी किसीसे पूछा जाता है क्या? -------

"स्वतः प्रमाणं परतः प्रमाणं,

 कीराङ्गना यत्र गिरं गिरन्ति ।

द्वारस्थनीडान्तरसन्निरुद्ध: 

जानीहि तन्मण्डनपण्डितौकः ॥

फलप्रदं कर्म फलप्रदोऽय: 

कीराङ्गना यत्र गिरं गिरन्ति ।

द्वारस्थनीडान्तरसन्निरुद्ध:

 जानीहि तन्मण्डनपण्डितौकः ॥

जगद्ध्रुवं स्याज्जगदध्रुवं स्यात् 

कीराङ्गना यत्र गिरं गिरन्ति ।

द्वारस्थनीडान्तरसन्निरुद्ध:

 जानीहि तन्मण्डनपण्डितौकः ॥'

            (माधवीय दिग्विजय , ८/६,७,८)

"हे यतिवर !  वेद स्वतः प्रमाण है या परत: प्रमाण है, कर्म फल देता है या ईश्वर, जगत् सत्य (नित्य) है या अनित्य,  द्वार पर स्थित पिंजरों में बंद तोता, मैना आदि जहां पर शास्त्रार्थ करते हों, वही मण्डन पण्डित का घर समझो।"

दासियों का वचन सुनकर आचार्यपाद वहीं पहुँचे।

 उस समय मण्डन मिश्र पिता का श्राद्ध कर रहे थे।

पितृकर्म में संन्यासी की उपस्थिति तथा दृष्टि नहीं पड़नी चाहिए,   क्योंकि श्राद्ध में नित्य, अनित्य दोनों प्रकार के पितरों का आवाहन किया जाता है। 

यति को देखकर पितर लज्जित होकर भागने की चेष्टा करते हैं। वे विचार करते हैं कि "हम सकाम कर्म उपासना में पड़े रहने के कारण पितृलोक में पड़े हैं और इन यतियों ने कर्मों को ज्ञानरूपी अग्नि में दग्ध करके ब्रह्मत्व की प्राप्ति की है।"

अतः वे घर के सब किवाड़ बंद करके पितृकर्म में लगे हुए थे। भगवान वेदव्यास जी तथा महर्षि जैमिनी भी उपस्थित थे। सब द्वार बंद देखकर आचार्यपाद उड़कर आंगन में पहुंच गए। एक यति को ऐसे समय में उपस्थित देखकर अत्यंत कुपित होकर मण्डन बोले----- 

"हे दुर्बुद्धे !  तुम कन्था का इतना भार ढोते हो, क्या एक यग्योपवित नहीं धारण कर सकते ?, क्या तुमने भाँग पी रखी है ?"

पहले उन्होंने कहा--

"कुत: मुंडी ?"

किस मार्ग से आये हो ?

शंकर ने कहा--

"आ गलान्तमुंडी।"

गले तक मुंडी हूँ।

मण्डन ---

"पन्थानं पृच्छते मया ?"

मैं रास्ता पूछता हूँ, किस रास्ते से आये हो ?

शंकर----

"तर्हि पन्थानं प्रति प्रच्छ।"

तो रास्ते से पूछो, मुझे क्यों पूछते हो?"

मण्डन----

"किं सुरा पीतं ?"

क्या सुरा पी रखी है?

शंकर (पीतं का अर्थ पीला करके)---

"न पीतं, श्वेतम्।"

पीत नहीं श्वेत।

मण्डन---- 

"किं वर्णम् जानासि ?"

क्या रंग जानते हो ?

शंकर-----

"अहं वर्णम् जानामि भवान् स्वादम्।"

मैं रंग जानता हूँ और आप स्वाद जानते हैं।  इत्यादि,,,

तब व्यास जी तथा जैमिनी जी ने मण्डन को शांत करते हुए कहा--- 

"बड़े सौभाग्य से ब्रह्मवेत्ता साक्षात शिव स्वरूप यति शिरोमणि तुम्हारे शुभकर्म में पधारे हैं। तुम्हे सपत्नीक पाद्य, अर्घ्य आदि से इनका पूजन करके आतिथ्य करना चाहिए।"

दोनों की आज्ञा प्राप्त करके मण्डन ने शंकराचार्य जी का यथोचित सत्कार किया।

आचार्यपाद भगवान् शंकर ने "वेद-वेदांत का ब्रह्मात्मैक्य सिद्धांत ही परमार्थ सत्य है, अन्य सब मिथ्या है। इसी अनुभूति-जन्य एकता से ही मुक्ति हो सकती है, अन्य उपाय से नहीं।"   इस भाव को व्यक्त करते हुए कहा-----

"ब्रह्मैक्यं परमार्थ सच्चिदमलं विश्वप्रपंचात्मना।

शुक्तिरूप्यपरमात्मनैव बहुला ज्ञानवृतं भासते।।

तज्ज्ञानन्निखिल प्रपंच विलयात्स्वात्मन्यवस्था परं।

निर्वाणं जनि मुक्तिमभ्युपगतं मानं श्रुतेर्मस्तकं ।।"

'श्रुतिमस्तक रूप उपनिषद् (वेदांत) का सिद्धांत है कि ब्रह्म एक है परमार्थ सत्ता में,  वह ब्रह्म निर्मल है, अज्ञान से आवृत्त होने के कारण उसमें जगत् का विस्तार सीपी में चांदी के समान भासित होता है। 

कार्य सहित अज्ञान की आत्यंतिक निवृत्ति होने पर अज्ञान से भासित होने वाले जगत् का लय हो जाता है। आत्मस्वरूप में पूर्ण स्थिति हो जाने पर जीव को निर्वाण पद की प्राप्ति होती है।'

अनेकों श्रुतियों में कहा है-----  "तीन भेदों से रहित एक ब्रह्म ही है।", "ब्रह्म सत्य ज्ञान अनन्त है।",  "वह देश, काल, वस्तु के परिच्छेद से रहित है।" , "ब्रह्म विज्ञान आनन्द स्वरूप है।" , "निश्चय ही सब ब्रह्म ही है।" , "आत्मवेत्ता शोक, मोह से तर जाता है।" , "आत्मदर्शी को शोक, मोह नहीं होता।" , "ब्रह्मवित् ब्रह्म स्वरूप है।" , "वह पुनर्जन्म को प्राप्त नहीं होता।"

भगवान शंकर की प्रतिज्ञा सुनकर गृहस्थवर्य विश्वरूप ने प्रतिज्ञा की------

"वेदान्ता न प्रमाणं चिति वपुषि पदे तत्र संगत्ययोगात्।

पूर्वोभागः प्रमाणं पदचयगमिते कार्यवस्तून्यशेषे।।

शब्दानां कार्यमात्रं प्रतिसमधिगताः  शक्तिरभ्युन्नतानां।

कर्मेभ्यो मुक्तिरिष्टा तदिहतनुभृतामायुषः स्यात् समाप्ते।।"

'चैतन्य स्वरूप ब्रह्म की प्राप्ति में वेदांत (उपनिषद्) प्रमाण नहीं है। 

चैतन्य स्वरूप वस्तुरूपी परमात्मा की सिद्धि में पदों से प्राप्त होने वाली अर्थ की शक्ति ही प्रमाण है। 

वेदों का पूर्व भाग पदों के समूह से प्राप्त होने वाली अर्थशक्ति को ही प्रमाण मानता है। 

वेद ने कर्मों से मुक्ति कही है। अतः मनुष्य को आयु पर्यन्त कर्म ही करना चाहिए।' वेद ने कहा भी है---- "यावज्जीवमग्निहोत्रं जुहुयात्।।"

इस प्रकार दोनों ने प्रतिज्ञा की।

नित्य प्रति दोनों अपने नित्यकर्मों से निवृत्त होकर शास्त्रार्थ में डट जाते थे। 

मध्यान्ह में भोजन के समय भारती पति से "भोजन का समय हो चुका है" यह कहती थी। 

तथा स्वामीजी को भिक्षा करने के लिए आग्रह करती थी।

 

इन दोनों का शास्त्रार्थ मार्गशीर्ष कृष्ण द्वितीया से आरम्भ होकर दक्षिण पंचांगानुसार चैत्र शुक्ल चतुर्थी तक  ३ माह १७ दिन तक चला। 

दोपहर में भिक्षा के बाद थोड़ा विश्राम होता था। दोनो विद्वान् मुस्कुराते मुखकमल से उसी क्षण बिना रुके एक दूसरे के सिद्धांत का खंडन करते थे। 

प्रश्नोत्तर देने में किसी को पसीना नहीं आता था, न आवाज कांपती थी, न चिन्ता थी, न घबराहट।  अंतिम दिन यति के आक्षेप का उत्तर न देने के कारण मण्डन की वाणी रुक गई। घबराहट हुई, पसीना आया, उनके गले की माला कुम्हला गई। 

तब मण्डन ने आद्यशंकर की स्तुति करते हुए कहा--- "हे यतिपते !   आप तो साक्षात सदाशिव हैं। सभी देहधारियों तथा विद्याओं के स्वामी है।"  तथा दुर्वासा के शाप की कथा सुनाई।

पति की हार के अनन्तर उभयभारती ने कहा---- "अभी आपने मेरे आधे पति को जीता है, अभी मैं शेष हूँ।"  

तब उसने शास्त्रार्थ आरम्भ किया। वह सत्रह दिनों तक शास्त्रार्थ करती रही। जब उसने सभी शास्त्रों में आचार्य को अजेय समझा तब उसने विचार किया कि ये नैष्ठिक ब्रह्मचारी है, इनको वात्स्यायन प्रणीत स्त्री-पुरुषों की काम-कलाओं का अनुभव नहीं है। अतः काम-कला सम्बन्धी प्रश्न करके परास्त करूंगी।   

ऐसा विचार करके उसने पूछा--- "शुक्ल पक्ष तथा कृष्ण पक्ष में स्त्री तथा पुरुष के मन, बुद्धि पर काम की किन-किन कलाओं का प्रभाव पड़ता है ?  काम की कितनी कलाएं है ?  उनके नाम तथा कार्य क्या है ?"

यद्यपि सर्वज्ञ शंकर ने इस शास्त्र का भी गम्भीर अध्ययन किया था। सुना जाता है कि कामशास्त्र के रचयिता वात्स्यायन ऋषि ऊर्ध्वरेता नैष्ठिक ब्रह्मचारी थे तथा शुकदेव एवं बाल ऋष्यश्रृंग की भांति स्त्री-पुरुष के ज्ञान से रहित थे। 

आचार्यपाद ने संन्यासी शरीर से इनका उत्तर देना उचित नहीं समझा। स्त्री के सामने ऐसी चर्चा करने से संन्यास से पतित हो जाता है। 

अतः गृहस्थ शरीर से लिखित पुस्तक रूप में उत्तर देने का विचार किया।  तब उन्होंने चैत्र कृष्णपक्ष अष्टमी को राजा अमरुक जो कि मृत्यु को प्राप्त कर चुके थे, उनके शरीर में प्रवेश किया। उस शरीर में पांच महीने के लगभग रहे। तदनन्तर वापस आकर उभयभारती को भी उत्तर देकर मण्डन मिश्र को अपना शिष्य बनाया।

हर हर महादेव

#वन्दे_हरिहरानंद_करपात्रं_जगदगुरुम 

#धर्म_सम्राट्_स्वामी_श्री करपात्री_जी_महराज की जय हो

विवाह

#विवाह__के__आठ__भेद

(१) ब्राह्म, (२) दैव, (३) आर्ष, (४) प्राजापत्य,

(५) आसुर, (६) गान्धर्व, (७) राक्षस और

(८) अत्यन्त अधम पैशाच।

#आठों__के__गुण__दोष

जिस वर्णका जो विवाह धर्मसे युक्त है, जिस

विवाहके जो इष्ट और अनिष्ट फल हैं और उनउन विवाहोंसे उत्पन्न संततिमें जो गुण या दोष आते

हैं, वे बातें बतायी जा रही हैं-ब्राह्मणके लिये ब्राह्म,

दैव, आर्ष, प्राजापत्य, आसुर और गान्धर्व-ये छः

विवाह विहित हैं। 

क्षत्रियके लिये अन्तवाले आसुर,

गान्धर्व, पैशाच और राक्षस-ये चार विवाह विहित

हैं।

 वैश्यके लिये आसुर, गान्धर्व और पैशाच-ये तीन

विवाह विहित हैं। इन विवाहोंमें ब्राह्मणके लिये ब्राह्म,

दैव, प्राजापत्य एवं आर्ष-ये चार विवाह प्रशस्त हैं।

क्षत्रियके लिये एक राक्षस-विवाह अधिक प्रशस्त माना

गया है। 

वैश्य और शूद्रके लिये आसुर विवाहको

प्रशस्त माना गया है। अन्तवाले जो पाँच प्रकारके

[प्राजापत्य, आसुर, गान्धर्व, राक्षस और पैशाच] विवाह

हैं, इनमेंसे तीन प्रकारके [प्राजापत्य, गान्धर्व और

राक्षस] विवाह धर्मयुक्त हैं 

और आसुर एवं पैशाचये दो विवाह अधर्मयुक्त हैं। अतः आसुर एवं पैशाचइन दो विवाहोंको कभी नहीं करना चाहिये। क्षत्रियोंके

लिये पैशाच तथा राक्षस-विवाह पृथक्-पृथक् या मिश्रित अच्छे कहे गये हैं। 

विवाहोंके लक्षण

(१) #ब्राह्य_विवाहका_लक्षण-वेदविद् और

आचारवान् वरको अपने यहाँ स्वयं बुलाकर सत्कारपूर्वक

वस्त्र और भूषणसे अलंकृत कर उसे कन्या प्रदान

करना 'ब्राह्म विवाह' है।

(२) #दैव_विवाहका_लक्षण-ज्योतिष्टोम आदि

यज्ञके प्रारम्भ हो जानेपर विधिसे कर्म करनेवाले

ऋत्विक्को अलंकृत कर उसे कन्यादान करना 'दैव

विवाह' कहलाता है।

(३) #आर्ष_विवाह_का_लक्षण-कन्याको देनेके

१-ब्राह्मो दैवस्तथैवार्षः प्राजापत्यस्तथासुरः । गान्धर्वो

२-अद्भिरेव द्विजाप्रयाणां कन्यादानं विशिष्यते । इतरेषां

लिये वरसे दो गायें लेकर शास्त्रोक्त-विधिसे कन्यादान करना 'आर्ष विवाह' कहलाता है।

(४) #प्राजापत्य_विवाहका_लक्षण-'वधू और

वर तुम दोनों एक साथ मिलकर धर्मकी रक्षा करो'

| ऐसा कहकर और वरका पूजन कर उसे जो कन्या प्रदान

की जाती है उसे 'प्राजापत्य विवाह' कहा जाता है।

(५) #आसुर_विवाहका_लक्षण-कन्याके पिता,

| चाचा या कन्या आदिको शक्तिके अनुसार धन देकर

अपनी इच्छासे उस कन्याको स्वीकार करना 'आसुर

विवाह' कहलाता है।

(६) #गान्धर्व_विवाहका_लक्षण-कन्या और

पुरुषका परस्पर प्रेमसे जो आलिंगन आदिरूप संयोग

| है, उसे 'गान्धर्व विवाह' कहते हैं।

(७) #राक्षस_विवाहका_लक्षण-बलात् कन्याका

हरण करना 'राक्षस विवाह' है। [इस हरणमें यदि

पिता आदि उपेक्षा कर जाये तब मार-पीटकी आवश्यकता

नहीं पड़ती। किंतु यदि कन्यापक्षके लोग युद्ध करनेके

लिये उद्यत हो जाये तो उनका हनन अपेक्षित है।

इस तरह कन्यापक्षके लोगोंको मारकर या उनका

अंग-भंग कर गृह आदि तोड़कर चिल्लाती-रोती हुई

कन्याका हरण करना 'राक्षस विवाह' कहा जाता है।]

(८) #पैशाच_विवाहका_लक्षण-जो कन्या सोयी हो, मदिराके नशे में हो और अपनी शील-रक्षाकी उपेक्षा करती हो, उसके साथ अंग-संग करना 'पैशाच विवाह' कहा जाता है, जो अति निन्दित है। 

ब्राह्मणके लिये जल लेकर संकल्पके साथ कन्यादान करना प्रशस्त है। अन्य वर्गों का कन्या-दान परस्पर | इच्छाके अनुसार वचनमात्रसे भी हो सकता है और जलपूर्वक भी ॥

!! नारायण  !!

ब्राह्मण

ब्राह्मण में ऐसा क्या है कि सारी

दुनिया ब्राह्मण के पीछे पड़ी है।

इसका उत्तर इस प्रकार है।

रामचरितमानस में गोस्वामी तुलसीदासजी

ने लिखा है कि भगवान श्री राम जी ने श्री

परशुराम जी से कहा कि  →

"देव  एक  गुन  धनुष  हमारे।

 नौ गुन  परम  पुनीत तुम्हारे।।"

हे प्रभु हम क्षत्रिय हैं हमारे पास एक ही गुण

अर्थात धनुष ही है आप ब्राह्मण हैं आप में

परम पवित्र 9 गुण है-

ब्राह्मण_के_नौ_गुण :-

रिजुः तपस्वी सन्तोषी क्षमाशीलो जितेन्द्रियः।

दाता शूरो दयालुश्च ब्राह्मणो नवभिर्गुणैः।।

● रिजुः = सरल हो,

● तपस्वी = तप करनेवाला हो,

● संतोषी= मेहनत की कमाई पर  सन्तुष्ट,

रहनेवाला हो,

● क्षमाशीलो = क्षमा करनेवाला हो,

● जितेन्द्रियः = इन्द्रियों को वश में

रखनेवाला हो,

● दाता= दान करनेवाला हो,

● शूर = बहादुर हो,

● दयालुश्च= सब पर दया करनेवाला हो,

● ब्रह्मज्ञानी,

    

 

 श्रीमद् भगवत गीता के 18वें अध्याय

के 42श्लोक में भी ब्राह्मण के 9 गुण

इस प्रकार बताए गये हैं-

" शमो दमस्तप: शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च।

ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्म कर्म स्वभावजम्।।"

अर्थात-मन का निग्रह करना ,इंद्रियों को वश

में करना,तप( धर्म पालन के लिए कष्ट सहना),

शौच(बाहर भीतर से शुद्ध रहना),क्षमा(दूसरों के

अपराध को क्षमा करना),आर्जवम्( शरीर,मन

आदि में सरलता रखना,वेद शास्त्र आदि का

ज्ञान होना,यज्ञ विधि को अनुभव में लाना

और परमात्मा वेद आदि में आस्तिक भाव

रखना यह सब ब्राह्मणों के स्वभाविक कर्म हैं।

पूर्व श्लोक में "स्वभावप्रभवैर्गुणै:

"कहा इसलिएस्वभावत कर्म बताया है।

स्वभाव बनने में जन्म मुख्य है।फिर जन्म के

बाद संग मुख्य है।संग स्वाध्याय,अभ्यास आदि

के कारण  स्वभाव में कर्म गुण बन जाता है।

दैवाधीनं  जगत सर्वं , मन्त्रा  धीनाश्च  देवता:। 

ते मंत्रा: ब्राह्मणा धीना: , तस्माद्  ब्राह्मण देवता:।। 

धिग्बलं क्षत्रिय बलं,ब्रह्म तेजो बलम बलम्।

एकेन ब्रह्म दण्डेन,सर्व शस्त्राणि हतानि च।। 

इस श्लोक में भी गुण से हारे हैं त्याग तपस्या

गायत्री सन्ध्या के बल से और आज लोग उसी

को त्यागते जा रहे हैं,और पुजवाने का भाव

जबरजस्ती रखे हुए हैं।

 *विप्रो वृक्षस्तस्य मूलं च सन्ध्या।

 *वेदा: शाखा धर्मकर्माणि पत्रम् l।*

 *तस्मान्मूलं यत्नतो रक्षणीयं।

 *छिन्ने मूले नैव शाखा न पत्रम् ll*

भावार्थ --  वेदों का ज्ञाता और विद्वान ब्राह्मण

एक ऐसे वृक्ष के समान हैं जिसका मूल(जड़)

दिन के तीन विभागों प्रातः,मध्याह्न और सायं

सन्ध्याकाल के समय यह तीन सन्ध्या(गायत्री

मन्त्र का जप) करना है,चारों वेद उसकी

शाखायें हैं,तथा  वैदिक धर्म के  आचार

विचार का पालन करना उसके पत्तों के

समान हैं।

अतः प्रत्येक ब्राह्मण का यह कर्तव्य है कि,,

इस सन्ध्या रूपी मूल की यत्नपूर्वक रक्षा करें,

क्योंकि यदि मूल ही नष्ट हो जायेगा तो न तो

शाखायें बचेंगी और न पत्ते ही बचेंगे।। 

पुराणों में कहा गया है ---

विप्राणां यत्र पूज्यंते रमन्ते तत्र देवता।

जिस स्थान पर ब्राह्मणों का पूजन हो वहाँ

देवता भी निवास करते हैं।

अन्यथा ब्राह्मणों के सम्मान के बिना देवालय

भी  शून्य हो जाते हैं। 

इसलिए .......

ब्राह्मणातिक्रमो नास्ति विप्रा वेद विवर्जिताः।।

 श्री कृष्ण ने कहा-ब्राह्मण यदि वेद से हीन भी हो,

तब पर भी उसका अपमान नही करना चाहिए।

क्योंकि  तुलसी का पत्ता क्या छोटा क्या बड़ा

वह हर अवस्था में  कल्याण ही करता है।

 ब्राह्मणोस्य मुखमासिद्......

वेदों ने कहा है की ब्राह्मण विराट पुरुष भगवान

के मुख में निवास करते हैं।

इनके मुख से निकले हर शब्द भगवान का ही

शब्द है, जैसा की स्वयं भगवान् ने कहा है कि,

विप्र प्रसादात् धरणी धरोहमम्।

विप्र प्रसादात् कमला वरोहम।

विप्र प्रसादात् अजिता जितोहम्।

विप्र प्रसादात् मम् राम नामम् ।।

 ब्राह्मणों के आशीर्वाद से ही मैंने

धरती को धारण कर रखा है।

अन्यथा इतना भार कोई अन्य पुरुष

कैसे उठा सकता है,इन्ही के आशीर्वाद

से नारायण हो कर मैंने लक्ष्मी को वरदान

में प्राप्त किया है,इन्ही के आशीर्वाद से मैं

हर युद्ध भी जीत गया और ब्राह्मणों के

आशीर्वाद से ही मेरा नाम राम अमर हुआ है,

अतः ब्राह्मण सर्व पूज्यनीय है।

और ब्राह्मणों काअपमान ही कलियुग

में पाप की वृद्धि का मुख्य कारण है।

प्रश्न नहीं स्वाध्याय करें।।

हर हर महादेव शिव शंभू 🔱

#जय_सनातन⛳.

 #जय_ब्रह्मण_देव🚩🙏🏻

तर्पण

तर्पण-प्रयोग-विधि'

गायत्रीमन्त्रसे शिखा बाँधकर तिलक लगाकर प्रथम दाहिनी अनामिकाके मध्य पोरमें दो कुशों और बायीं अनामिकामें तीन कुशोंकी पवित्री' धारण कर ले। फिर हाथमें त्रिकुश, यव, अक्षत और जल लेकर निम्नलिखित संकल्प पढ़े-

अद्य श्रुतिस्मृतिपुराणोक्तफलप्राप्त्यर्थं देवर्षिमनुष्यपितृतर्पणं करिष्ये। (संकल्प करे)

आवाहन - इसके बाद ताँबेके पात्रमें जल और चावल डालकर त्रिकुशको पूर्वाग्र रखकर उस पात्रको दायें हाथमें लेकर बायें हाथसे ढककर नीचे लिखा मन्त्र पढ़कर देव ऋषियोंका आवाहन करे।

आवाहन-मन्त्र-

ब्रह्मादयः सुराः सर्वे ऋषयः सनकादयः । 

आगच्छन्तु महाभागा ब्रह्माण्डोदरवर्तिनः ।।

(१) देव-तर्पण-विधि- देव तथा ऋषि-तर्पणमें- १-पूरब दिशाकी ओर मुँह करे। २-जनेऊको सव्य रखे। ३-दाहिना घुटना जमीनपर लगाकर बैठे। ४-अर्घ्यपात्रमें चावल छोड़े।५-तीनों कुशोंको पूर्वकी ओर अग्रभाग' कर रखे। ६-जलकी अञ्जलि एक-एक हो। ७-देवतीर्थसे अर्थात् दायें हाथकी अँगुलियोंके अग्रभागसे दे। (देवतीर्थका चित्र पृ० सं० ६० में देखें) ८-जलाञ्जलिको सोना, चाँदी, ताँबा अथवा काँसेके बर्तनमें डाले। यदि नदीमें तर्पण किया जाय तो दोनों हाथोंको मिलाकर जलसे भरकर गौकी सींग जितना ऊँचा उठाकर जलमें ही अञ्जलि डाल दे'।

👉निम्नलिखित प्रत्येक नाम-मन्त्रके बाद 'तृप्यताम्' कहकर एक- एक अञ्जलि जल देता जाय।

ॐ ब्रह्मा तृप्यताम् । ॐ विष्णुस्तृप्यताम् । ॐ रुद्रस्तृप्यताम् । ॐ प्रजापतिस्तृप्यताम् । ॐ देवास्तृप्यन्ताम् । ॐ छन्दांसि तृप्यन्ताम् । ॐ वेदास्तृप्यन्ताम् । ॐ ऋषयस्तृप्यन्ताम् । ॐ पुराणाचार्यास्तृप्यन्ताम्। ॐ गन्धर्वास्तृप्यन्ताम् । ॐ इतराचार्यास्तृप्यन्ताम् । ॐ संवत्सरः सावयवस्तृप्यताम् । ॐ देव्यस्तृप्यन्ताम् । ॐ अप्सरसस्तृप्यन्ताम्। ॐ देवानुगास्तृप्यन्ताम् । ॐ नागास्तृप्यन्ताम् । ॐ सागरास्तृप्यन्ताम् । ॐ पर्वतास्तृप्यन्ताम् । ॐ सरितस्तृप्यन्ताम् । ॐ मनुष्यास्तृप्यन्ताम्। ॐ यक्षास्तृप्यन्ताम् । ॐ रक्षांसि तृप्यन्ताम् । ॐ पिशाचास्तृप्यन्ताम् । ॐ सुपर्णास्तृप्यन्ताम् । ॐ भूतानि तृप्यन्ताम् । ॐ पशवस्तृप्यन्ताम् । ॐ वनस्पतयस्तृप्यन्ताम् । ॐ ओषधयस्तृप्यन्ताम्। ॐ भूतग्रामश्चतु- विधस्तृप्यताम् ।

(२) ऋषि-तर्पण- इसी प्रकार निम्नाङ्कित मन्त्रवाक्योंसे मरीचि आदि ऋषियोंको भी एक-एक अञ्जलि जल दे-

ॐ मरीचिस्तृप्यताम् । ॐ अत्रिस्तृप्यताम् । ॐ अंगिरास्तृप्यताम्। ॐ पुलस्त्यस्तृप्यताम् । ॐ पुलहस्तृप्यताम् । ॐ क्रतुस्तृप्यताम्।

ॐ वसिष्ठस्तृप्यताम् । ॐ प्रचेतास्तृप्यताम् । ॐ भृगुस्तृप्यताम् । ॐ नारदस्तृप्यताम्।

(३) दिव्य मनुष्य-तर्पण- दिव्य मनुष्य-तर्पणमें-१-उत्तर दिशाको और मुँह करे'। २-जनेऊको कंठीकी तरह कर ले। ३-गमछेको भी कंठीकी तरह कर ले। ४-सीधा बैठे। कोई घुटना जमीनपर न लगाये। ५-अर्घ्यपात्रमें जौ छोड़े। ६-तीनों कुशोंको उत्तराग्र रखे। प्राजापत्य (काय) तीर्थसे दे अर्थात् कुशोंको दाहिने हाथकी कनिष्ठिकाके मूलभागमें रखकर यहींसे जल दे। ७-दो-दो अंजलियाँ दे'।

अञ्जलिदानके मन्त्र -

ॐ सनकस्तृप्यताम् (२) । ॐ सनन्दनस्तृप्यताम् (२)। ॐ सनातनस्तृप्यताम् (२)। ॐ कपिलस्तृप्यताम् (२)। ॐ आसुरिस्तृप्यताम् (२) । ॐ पञ्चशिखस्तृप्यताम् (२)। ॐ वोडुस्तृप्यताम् (२)।

(४) दिव्य पितृ-तर्पण पितृ तर्पणमें १- दक्षिण दिशाकी ओर मुँह करे। २-अपसव्य हो जाय अर्थात् जनेऊको दाहिने कंधेपर रखकर बायें हाथके नीचे ले जाय। ३-गमछेको भी दाहिने कंधेपर रखे। ४-बायाँ घुटना जमीनपर लगाकर बैठे'। ५-अर्घ्य-पात्रमें कृष्ण तिल छोड़े। ६-कुशोंको बीचसे मोड़कर उनकी जड़ और अग्रभागको दाहिने हाथमें तर्जनी और अँगूठेके बीचमें रखे। ७-पितृतीर्थ से अर्थात् अँगूठे और तर्जनीके मध्यभागसे अंजलि दे। ८-तीन-तीन अञ्जलियाँ दे।

उपर्युक्त नियमसे प्रत्येक मन्त्रसे तीन-तीन अञ्जलियोंको देनेके मन्त्र इस प्रकार हैं-

ॐ कव्यवाडनलस्तृप्यताम् इदं सतिलं जलं (गङ्गाजलं वा) तस्मै स्वधा नमः, तस्मै स्वधा नमः, तस्मै स्वधा नमः। ॐ सोमस्तृप्यताम् इदं सतिलं जलं (गङ्गाजलं वा) तस्मै स्वधा नमः (३)। ॐ यमस्तृप्यताम् इदं सतिलं जलं (गङ्गाजलं वा) तस्मै स्वधा नमः (३)। ॐ अर्यमा तृप्यताम् इदं सतिलं जलम् (गङ्गाजलं वा) तस्मै स्वधा नमः (३)। ॐ अग्निष्वात्ताः पितरस्तृप्यन्ताम् इदं सतिलं जलं (गङ्गाजलं वा) तेभ्यः स्वधा नमः, तेभ्यः स्वधा नमः, तेभ्यः स्वधा नमः । ॐ सोमपाः पितरस्तृप्यन्ताम् इदं सतिलं जलं (गङ्गाजलं वा) तेभ्यः स्वधा नमः (३)। ॐ बर्हिषदः पितरस्तृप्यन्ताम् इदं सतिलं जलं (गङ्गाजलं वा) तेभ्यः स्वधा नमः (३)।

(५) यम-तर्पण- इसी प्रकार निम्नलिखित प्रत्येक नामसे यमराजको पितृतीर्थसे ही दक्षिणाभिमुख तीन-तीन अञ्जलियाँ दे- 

ॐ यमाय नमः (३)। ॐ धर्मराजाय नमः (३)। ॐ मृत्यवे नमः (३)। ॐ अन्तकाय नमः (३)। ॐ वैवस्वताय नमः (३)। ॐ कालाय नमः (३)। ॐ सर्वभूतक्षयाय नमः (३)। ॐ औदुम्बराय नमः (३)। ॐ दध्नाय नमः (३)। ॐ नीलाय नमः (३)। ॐ परमेष्ठिने नमः (३)। ॐ वृकोदराय नमः (३)। ॐ चित्राय नमः (३)। ॐ चित्रगुप्ताय नमः (३)"।

(६) मनुष्यपितृ-तर्पण - पितरोंका तर्पण करनेके पूर्व निम्नाङ्कित मन्त्रोंसे हाथ जोड़कर प्रथम उनका आवाहन करे- 

ॐ उशन्तस्त्वा नि धीमह्युशन्तः समिधीमहि।

उशन्नुशत आ वह पितृन् हविषे अत्तवे ॥ (यजु० १९।७०)

आ यन्तु नः पितरः सोम्यासोऽग्निष्वात्ताः पथिभिर्देवयानैः।

अस्मिन् यज्ञे स्वधया मदन्तोऽधि ब्रुवन्तु तेऽवन्त्वस्मान् ॥ (यजु० १९।५८) 

यदि ऊपर लिखे वेदमन्त्रोंका शुद्ध उच्चारण सम्भव न हो तो निम्नलिखित वाक्यका उच्चारण कर पितरोंका आवाहन करे- 

ॐ आगच्छन्तु मे पितर इमं गृह्णन्तु जलाञ्जलिम् ।

इसी तरह नीचे लिखे मन्त्रोंका भी शुद्ध उच्चारण सम्भव न हो तो मन्त्रोंको छोड़कर केवल 'अमुकगोत्रः अस्मत्पिता... अमुकस्वरूपः' आदि संस्कृत वाक्य बोलकर तिलके साथ तीन-तीन जलाञ्जलियाँ दे, यथा- अमुकगोत्रः अस्मत्पिता अमुकशर्मा वसुरूपस्तृप्यतामिदं तिलोदकं (गङ्गाजलं वा) तस्मै स्वधा नमः, तस्मै स्वधा नमः, तस्मै स्वधा नमः ।

अमुकगोत्रः अस्मत्पितामहः अमुकशर्मा रुद्ररूपस्तृप्यतामिदं तिलोदकं (गङ्गाजलं वा) तस्मै स्वधा नमः (३)।

अमुकगोत्रः अस्मत्प्रपितामहः अमुकशर्मा आदित्यरूपस्तृप्यतामिदं तिलोदकं (गङ्गाजलं वा) तस्मै स्वधा नमः (३)।

अमुकगोत्रा अस्मन्माता अमुकी देवी वसुरूपा तृप्यतामिदं तिलोदकं तस्यै स्वधा नमः, तस्यै स्वधा नमः, तस्यै स्वधा नमः ।

अमुकगोत्रा अस्मत्पितामही अमुकी देवी रुद्ररूपा तृप्यतामिदं तिलोदकं तस्यै स्वधा नमः (३)।

अमुकगोत्रा अस्मत्प्रपितामही अमुकी देवी आदित्यरूपा तृप्यतामिदं तिलोदकं तस्यै स्वधा नमः (३)।

यदि सौतेली माँ मर गयी हो तो उसको भी तीन बार जल दे- अमुकगोत्रा अस्मत्सापत्नमाता अमुकी देवी तृप्यतामिदं तिलोदकं तस्यै स्वधा नमः (३)।

👉इसके बाद निम्नाङ्कित नौ मन्त्रोंको पढ़ते हुए पितृतीर्थसे जल गिराता रहे* (जिन्हें वेदमन्त्र न आता हो, वे इसे ब्राह्मणद्वारा पढ़‌वावें या छोड़ भी सकते हैं।)

ॐ उदीरतामवर उत्परास उन्मध्यमाः पितरः सोम्यासः । असुं य ईयुरवृका ऋतज्ञास्ते नोऽवन्तु पितरो हवेषु ॥

(যজু० १९। ४९)

अङ्गिरसो नः पितरो नवग्वा अथर्वाणो भृगवः सोम्यासः । तेषां वयःसुमतौ यज्ञियानामपि भद्रे सौमनसे स्याम ॥

(यजु० १९।५०) 

आ यन्तु नः पितरः सोम्यासोऽग्निष्वात्ताः पथिभिर्देवयानैः। 

अस्मिन् यज्ञे स्वधया मदन्तोऽधि ब्रुवन्तु तेऽवन्त्वस्मान् ॥ (यजु० १९। ५८)

ऊर्ज वहन्तीरमृतं घृतं पयः कीलालं परिस्रुतम्। स्वधा स्थ तर्पयत मे पितृन् ॥(यजु० २। ३४)

पितृभ्यः स्वधायिभ्यः स्वधा नमः। पितामहेभ्यः स्वधायिभ्यः स्वधा नमः। प्रपितामहेभ्यः स्वधायिभ्यः स्वधा नमः। अक्षन्पितरोऽमीमदन्त पितरोऽतीतृपन्त पितरः पितरः शुन्धध्वम् । (यजु० १९। ३६)

ये चेह पितरो ये च नेह याँश्च विदा याँ उच न प्रविद्य। त्वं वेत्थ यति ते जातवेदः स्वधाभिर्यज्ञः सुकृतं जुषस्व। (यजु० १९। ६७)

मधु वाता ऋतायते मधु क्षरन्ति सिन्धवः। माध्वीनः सन्त्वोषधीः । (यजु० १३। २७)

मधु नक्तमुतोषसो मधुमत्पार्थिवःरजः । मधु द्यौरस्तु नः पिता ॥(यजु० १३। २८)

मधुमान्नो वनस्पतिर्मधुमाः अस्तु सूर्यः। माध्वीर्गावो भवन्तु नः ॥

ॐ मधु। मधु। मधु। तृप्यध्वम्। तृप्यध्वम् । तृप्यध्वम् । फिर नीचे लिखे मन्त्रका पाठमात्र करे-

ॐ नमो वः पितरो रसाय नमो वः पितरः शोषाय नमो वः पितरो जीवाय नमो वः पितरः स्वधायै नमो वः पितरो घोराय नमो वः पितरो मन्यवे नमो वः पितरः पितरो नमो वो गृहान्नः पितरो दत्त सतो वः पितरो देष्मैतद्वः पितरो वास आधत्त। (यजु. २।32)

द्वितीय गोत्र-तर्पण- इसके बाद द्वितीय गोत्रवाले (ननिहालके) मातामह (नाना) आदिका तर्पण करे। यहाँ भी पहलेकी भाँति निम्नलिखित वाक्योंको तीन-तीन बार पढ़कर तिलसहित जलकी तीन- तीन अञ्जलियाँ पितृतीर्थसे दे-

अमुकगोत्रः अस्मन्मातामहः (नाना) अमुकः वसुरूपस्तृप्यतामिदं तिलोदकं तस्मै स्वधा नमः (३)।

अमुकगोत्रः अस्मत्प्रमातामहः (परनाना) अमुकः रुद्ररूप- स्तृप्यतामिदं तिलोदकं तस्मै स्वधा नमः (३)।

अमुकगोत्रः अस्मद् वृद्धप्रमातामहः (वृद्ध परनाना) अमुकः आदित्यरूपस्तृप्यतामिदं तिलोदकं तस्मै स्वधा नमः (३)।

अमुकगोत्रा अस्मन्मातामही (नानी) अमुकी देवी दा वसुरूपा तृप्यतामिदं तिलोदकं तस्यै स्वधा नमः (३)।

अमुकगोत्रा अस्मत्प्रमातामही (परनानी) अमुकी देवी दा रुद्ररूपा तृप्यतामिदं तिलोदकं तस्यै स्वधा नमः (३)।

अमुकगोत्रा अस्मद्‌वृद्धप्रमातामही (बुद्ध परनानी) अमुकी देवी दा आदित्यरूपा तृप्यतामिदं तिलोदकं तस्यै स्वधा नमः (३.)

इसके बाद सव्य होकर पूर्वाभिमुख हो सीधे बैठ जाय। कुशोंको सीधा कर उनके अग्रभागको भी पूरबकी ओर कर ले। फिर नीचे लिखे श्लोकोंको पढ़ते हुए देवतीर्थसे जल गिराये- 

देवासुरास्तथा यक्षा नागा गन्धर्वराक्षसाः ।

 पिशाचा गुह्यकाः सिद्धाः कूष्माण्डास्तरवः खगाः ॥

जलेचरा भूनिलया वाय्वाधाराश्च जन्तवः । 

तृप्तिमेते प्रयान्त्वाशु मद्दत्तेनाम्बुनाखिलाः ॥

इसके बाद अपसव्य होकर जनेऊ और अँगोछेको भी दाहिने कंधेपर रखकर दक्षिणाभिमुख हो जाय। कुशोंको बीचसे मोड़कर इनकी जड़ और अग्रभागको दक्षिणकी ओर कर दे। फिर नीचे लिखे हुए श्लोकोंको पढ़कर पितृतीर्थसे जल गिराये -

नरकेषु समस्तेषु यातनासु च ये स्थिताः । तेषामाप्यायनायैतद्दीयते सलिलं मया ॥

येऽबान्धवा बान्धवाश्च येऽन्यजन्मनि बान्धवाः । 

ते तृप्तिमखिला यान्तु यश्चास्मत्तोऽभिवाञ्छति ।। (पद्म पु० १। २०। १६९-७०)

ये मे कुले लुप्तपिण्डाः पुत्रदारविवर्जिताः । 

तेषां हि दत्तमक्षय्यमिदमस्तु तिलोदकम् ॥ आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं देवर्षिपितृमानवाः । 

तृप्यन्तु पितरः सर्वे मातृमातामहादयः ॥ अतीतकुलकोटीनां सप्तद्वीपनिवासिनाम् । आब्रह्मभुवनाल्लोकादिदमस्तु तिलोदकम् ॥ 

वस्त्र-निष्पीडन- इस प्रकार सब पितरोंका तर्पण हो जानेके बाद अँगोछेकी चार तह कर उसमें तिल तथा जल छोड़कर नीचे लिखा मन्त्र

पढ़कर जलके बाहर बायीं ओर पृथ्वीपर निचोड़े-

ये के चास्मत्कुले जाता अपुत्रा गोत्रिणो मृताः ।

ते गृह्णन्तु मया दत्तं वस्त्रनिष्पीडनोदकम् ॥

(देवी० भा० ११। २०१ २६-२७) 

भीष्मतर्पण - इसके बाद भीष्मपितामहको पितृतीर्थ और कुशोंसे जल दे-

भीष्मः शान्तनवो वीरः सत्यवादी जितेन्द्रियः । आभिरद्भिरवाप्नोतु पुत्रपौत्रोचितां क्रियाम् ॥

सूर्यको अर्घ्यदान- इसके पश्चात् पात्रको जल तथा मिट्टीसे स्वच्छ कर ले। तदनन्तर पूर्वोक्त रीतिसे आचमन और प्राणायाम कर सव्य हो जाय अर्थात् जनेऊको बायें कंधेपर कर ले। अर्घ्यमें फूल-चन्दन लेकर निम्नलिखित मन्त्रसे सूर्यको अर्घ्य दे- नमो विवस्वते ब्रह्मन् ! भास्वते विष्णुतेजसे । जगत्सवित्रे शुचये सवित्रे कर्मदायिने ॥ सूर्यार्घ्य देकर प्रदक्षिणा करे। इसके बाद दिशाओं एवं उनके अधिष्ठातृ देवताओंका वन्दन करे*-

१-ॐ प्राच्यै नमः, ॐ इन्द्राय नमः। २-ॐ आग्नेय्यै नमः, ॐ अग्नये नमः। ३-ॐ दक्षिणायै नमः, ॐ यमाय नमः । ४-ॐ नैऋत्यै ममः, ॐ निश्तये नमः। ५-ॐ प्रतीच्यै नमः, ॐ वरुणाय नमः। ६-ॐ वायव्यै नमः, ॐ वायवे नमः। ७-ॐ उदीच्यै नमः, ॐ कुबेराय नमः । ८-ॐ ऐशान्यै नमः, ॐ ईशानाय नमः। ९-ॐ ऊर्ध्वायै नमः, ॐ ब्रह्मणे नमः । १०-ॐ अधरायै नमः, ॐ अनन्ताय नमः ।

इस तरह दिशाओं और देवताओंको नमस्कार कर. बैठकर नीचे लिखे मन्त्र पढ़कर एक-एक जलाञ्जलि दे-

ॐ ब्रह्मणे नमः। ॐ अग्नये नमः । ॐ पृथिव्यै नमः । ॐ ओषधिभ्यो नमः । ॐ वाचे नमः। ॐ वाचस्पतये नमः। ॐ महद्भ्यो नमः। ॐ विष्णवे नमः। ॐ अद्भ्यो नमः । ॐ अपाम्पतये नमः । ॐ वरुणाय नमः ।

समर्पण - निम्नाङ्कित वाक्य पढ़कर यह तर्पण कर्म भगवान्‌को समर्पित करे-

अनेन यथाशक्तिकृतेन देवर्षिमनुष्यपितृतर्पणाख्येन कर्मणा भगवान्पितृस्वरूपी जनार्दनवासुदेवः प्रीयतां न मम। 

ॐ तत्सद्द्ब्रह्मार्पणमस्तु । तदनन्तर हाथ जोड़कर भगवान्‌का स्मरण करते हुए पाठ करे-

 प्रमादात् कुर्वतां कर्म प्रच्यवेताध्वरेषु यत् ।

 स्मरणादेव तद्विष्णोः सम्पूर्ण स्यादिति श्रुतिः ॥ 

यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या तपोयज्ञक्रियादिषु । 

न्यूनं सम्पूर्णतां याति सद्यो वन्दे तमच्युतम् ॥ यत्पादपङ्कजस्मरणात् यस्य नामजपादपि । 

न्यूनं कर्म भवेत् पूर्ण तं वन्दे साम्बमीश्वरम् ॥ 

ॐ विष्णवे नमः। ॐ विष्णवे नमः।ॐ विष्णवे नमः । 

तर्पण-विधि समाप्त।

वट सावित्री व्रत कथा

*🌳वट सावित्री व्रत महत्व कथा🌳*

    

        *वट सावित्री व्रत ज्येष्ठ माह की अमावस्या को रखा जाता है। यह पतिव्रता नारीयों के लिए अनुकरणीय व्रत है।http://jyotishdhyan.blogspot.com/2024/06/blog-post.html

*🌳वट सावित्री व्रत कथा🌳*

*विवाहित महिलाओं के बीच अत्यधिक प्रचलित ज्येष्ठ कृष्ण अमावस्या के दिन आने वाले सावित्री व्रत की कथा निम्न प्रकार से है:*

*भद्र देश के एक राजा थे, जिनका नाम अश्वपति था। भद्र देश के राजा अश्वपति के कोई संतान न थी।*

*उन्होंने संतान की प्राप्ति के लिए मंत्रोच्चारण के साथ प्रतिदिन एक लाख आहुतियाँ दीं। अठारह वर्षों तक यह क्रम जारी रहा।*

*इसके बाद सावित्रीदेवी ने प्रकट होकर वर दिया कि: राजन तुझे एक तेजस्वी कन्या पैदा होगी। सावित्रीदेवी की कृपा से जन्म लेने के कारण से कन्या का नाम सावित्री रखा गया।*

*कन्या बड़ी होकर बेहद रूपवान हुई। योग्य वर न मिलने की वजह से सावित्री के पिता दुःखी थे। उन्होंने कन्या को स्वयं वर तलाशने भेजा।*

*सावित्री तपोवन में भटकने लगी। वहाँ साल्व देश के राजा द्युमत्सेन रहते थे, क्योंकि उनका राज्य किसी ने छीन लिया था। उनके पुत्र सत्यवान को देखकर सावित्री ने पति के रूप में उनका वरण किया।*

*ऋषिराज नारद को जब यह बात पता चली तो वह राजा अश्वपति के पास पहुंचे और कहा कि हे राजन! यह क्या कर रहे हैं आप? सत्यवान गुणवान हैं, धर्मात्मा हैं और बलवान भी हैं, पर उसकी आयु बहुत छोटी है, वह अल्पायु हैं। एक वर्ष के बाद ही उसकी मृत्यु हो जाएगी।*

*ऋषिराज नारद की बात सुनकर राजा अश्वपति घोर चिंता में डूब गए। सावित्री ने उनसे कारण पूछा, तो राजा ने कहा, पुत्री तुमने जिस राजकुमार को अपने वर के रूप में चुना है वह अल्पायु हैं। तुम्हे किसी और को अपना जीवन साथी बनाना चाहिए।*

*इस पर सावित्री ने कहा कि पिताजी, आर्य कन्याएं अपने पति का एक बार ही वरण करती हैं, राजा एक बार ही आज्ञा देता है और पंडित एक बार ही प्रतिज्ञा करते हैं और कन्यादान भी एक ही बार किया जाता है।*

*सावित्री हठ करने लगीं और बोलीं मैं सत्यवान से ही विवाह करूंगी। राजा अश्वपति ने सावित्री का विवाह सत्यवान से कर दिया।*

*सावित्री अपने ससुराल पहुंचते ही सास-ससुर की सेवा करने लगी। समय बीतता चला गया। नारद मुनि ने सावित्री को पहले ही सत्यवान की मृत्यु के दिन के बारे में बता दिया था। वह दिन जैसे-जैसे करीब आने लगा, सावित्री अधीर होने लगीं। उन्होंने तीन दिन पहले से ही उपवास शुरू कर दिया। नारद मुनि द्वारा कथित निश्चित तिथि पर पितरों का पूजन किया।*

*हर दिन की तरह सत्यवान उस दिन भी लकड़ी काटने जंगल चले गये साथ में सावित्री भी गईं। जंगल में पहुंचकर सत्यवान लकड़ी काटने के लिए एक पेड़ पर चढ़ गये। तभी उसके सिर में तेज दर्द होने लगा, दर्द से व्याकुल सत्यवान पेड़ से नीचे उतर गये। सावित्री अपना भविष्य समझ गईं।*

*सत्यवान के सिर को गोद में रखकर सावित्री सत्यवान का सिर सहलाने लगीं। तभी वहां यमराज आते दिखे। यमराज अपने साथ सत्यवान को ले जाने लगे। सावित्री भी उनके पीछे-पीछे चल पड़ीं।*

*यमराज ने सावित्री को समझाने की कोशिश की कि यही विधि का विधान है। लेकिन सावित्री नहीं मानी।*

*सावित्री की निष्ठा और पतिपरायणता को देख कर यमराज ने सावित्री से कहा कि हे देवी, तुम धन्य हो। तुम मुझसे कोई भी वरदान मांगो।*

*1) सावित्री ने कहा कि मेरे सास-ससुर वनवासी और अंधे हैं, उन्हें आप दिव्य ज्योति प्रदान करें। यमराज ने कहा ऐसा ही होगा। जाओ अब लौट जाओ।*

*लेकिन सावित्री अपने पति सत्यवान के पीछे-पीछे चलती रहीं। यमराज ने कहा देवी तुम वापस जाओ। सावित्री ने कहा भगवन मुझे अपने पतिदेव के पीछे-पीछे चलने में कोई परेशानी नहीं है। पति के पीछे चलना मेरा कर्तव्य है। यह सुनकर उन्होने फिर से उसे एक और वर मांगने के लिए कहा।*

*2) सावित्री बोलीं हमारे ससुर का राज्य छिन गया है, उसे पुन: वापस दिला दें।*

*यमराज ने सावित्री को यह वरदान भी दे दिया और कहा अब तुम लौट जाओ। लेकिन सावित्री पीछे-पीछे चलती रहीं।*

*यमराज ने सावित्री को तीसरा वरदान मांगने को कहा।*

*3) इस पर सावित्री ने 100 संतानों और सौभाग्य का वरदान मांगा। यमराज ने इसका वरदान भी सावित्री को दे दिया।*

*सावित्री ने यमराज से कहा कि प्रभु मैं एक पतिव्रता पत्नी हूं और आपने मुझे पुत्रवती होने का आशीर्वाद दिया है। यह सुनकर यमराज को सत्यवान के प्राण छोड़ने पड़े। यमराज अंतध्यान हो गए और सावित्री उसी वट वृक्ष के पास आ गई जहां उसके पति का मृत शरीर पड़ा था।*

*सत्यवान जीवंत हो गया और दोनों खुशी-खुशी अपने राज्य की ओर चल पड़े। दोनों जब घर पहुंचे तो देखा कि माता-पिता को दिव्य ज्योति प्राप्त हो गई है। इस प्रकार सावित्री-सत्यवान चिरकाल तक राज्य सुख भोगते रहे।*

*अतः पतिव्रता सावित्री के अनुरूप ही, प्रथम अपने सास-ससुर का उचित पूजन करने के साथ ही अन्य विधियों को प्रारंभ करें। वट सावित्री व्रत करने और इस कथा को सुनने से उपवासक के वैवाहिक जीवन या जीवन साथी की आयु पर किसी प्रकार का कोई संकट आया भी हो तो वो टल जाता है।*

*पतिव्रता नारीयों को सदैव महान तपस्वी पतिव्रता नारीयों का जीवन चरित्र पढ़ना चाहिए जिससे धर्म का बोध प्रगाढ़ हो।

नारी धर्म के विषय मे पढ़ने के लिए लिंक पर जाईये 👉 http://jyotishdhyan.blogspot.com/2024/06/blog-post.html

नारीधर्म

नारीधर्म

यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवताः शास्त्र के इस वचन के अनुसार स्त्री-धर्म की रक्षा से ही भारतवर्ष देवताओं का निवास स्थान बना था। देवताओं को अमरलोक से मृत्युलोक में अवतरण के लिए एक नारी धर्म ही समर्थ है।

 स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसंकरः।संकरोनरकायैव कुलध्नानां कुलध्नानां कुलस्य च॥

अर्थात- स्त्रियों के दूषित-धर्मभ्रष्ट हो जाने पर वर्णसंकर की उत्पत्ति होती है, वर्णसंकर संतान कुलघाती पुरूषों को तथा अपने कुल को भी नरक में ले जाने वाली होती है। इस भगवद् वचन के अनुसार सब तरफ से नुकसान ही नुकसान होगा। इसलिए नारी धर्म की रक्षा आवश्यक है।

यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवताः|

यतास्तु न पूज्यन्ते सर्वास्तत्राफलाः क्रियाः॥

भावार्थ- जिस कल में स्त्रियों का समादर है वहां देवता प्रसन्न रहते हैं और जहां ऐसा नहीं है, उस परिवार न में समस्त (यज्ञादि) क्रियाएं व्यर्थ होती हैं। हिन्दू संस्कृति में नारी के प्रति यह कोरी शाब्दिक सद्भावना का प्रदर्शन नहीं है, भारतीय गृहस्थ जीवन में इसकी व्यवहारिक सार्थकता सिद्ध है। भौतिकवादी पाश्चात्य संस्कृति के रंग में रंगे लोगों को हो सकता है, यह सत्य गले न उतरे, कोई तथ्य दिखाई न दे लेकिन जो नारी सम्मान के महत्व को समझते हैं, जानते हैं वे हिन्दू जीवन में नारी-मर्यादा सुरक्षित रखने का विशेष ध्यान रखते हैं और ऐसा कोई कार्य नहीं करते जिससे नारी के सम्मान को ठेस लगे या प्रतिष्ठा पर आंच आये। वैसे भी नारी के प्रति शास्त्र का स्पष्ट आदेश है|

 पिता रक्षति कौमारे भर्ता रक्षति यौवने।

रक्षन्ति स्थविरे पुत्रा न स्त्री स्वातन्त्रयमर्हति॥

बाल्यावस्था में पिता, युवावस्था में पति और वृद्धावस्था में पुत्र रक्षा करते हैं| स्त्री को कभी इनसे पृथक स्वतंत्र रहने का विधान नहीं है।

👉👉यह उपदेश सभी स्त्रियों के लिए बहुत प्रेरक उपदेश है, आचरण में लायें।

द्रोपदी का सत्यभामा को नारी-धर्म का उपदेश

देवो मनुष्यो गन्धर्वो युवा चापि स्वलंकृत: ।
द्रव्यवानभिरुपोवा न मेऽन्य: पुरुषोमत: ।।
भावार्थ― देवता, मनुष्य, गन्धर्व, युवक अच्छी सज धज वाला धनवान अथवा परम सुन्दर कैसा ही पुरुष क्यों न हो, मेरा मन भर्ता (पति) को छोड़कर कहीं नहीं जाता।
दुर्व्याह्रताच्छंकमाना दु:स्थिताद् दुखेक्षिताद् ।
दुरासिताद् दुर्व्रजितादिङ्गिताघ्यासितादपि ।।
भावार्थ―मेरे मुख से कभी कोई बुरी बात न निकल जाय।इस बात से सदा सावधान रहती हूं। असभ्य की भांति कहीं खड़ी नहीं होती। निर्लज्ज के समान इधर उधर कभी दृष्टि नहीं डालती। बुरी जगह पर अथवा असभ्यतापूर्ण से कभी नहीं बैठती। दुराचरण से बचती तथा चलने-फिरने में असभ्यता न हो जाये इसके लिए सदा सावधान रहती हूं। इशारे, भावभंगिमा तथा अत्यन्त आग्रह (किसी बात पर अड़ जाना) आदि से भी कतराती हूं।
नाभुक्तवति नास्ताते नासंविष्टे च भर्तरि ।
न सदिशामि नाश्नामि सदा कर्मकरेष्वपि ।।
भावार्थ― पति और अपने सेवकों को भोजन कराये बिना में कभी भोजन नहीं करती, उनको स्नान कराये बिना मैं कभी स्नान नहीं करती और जब तक वे (पति) सो नहीं जाते तब तक मैं कभी नहीं सोती हूं।
अतिरस्कृतं सम्भाषा दु:स्त्रियो नानु सेयती ।
अनुकूलवती नित्यं भवाम्यनलसा सदा ।।
भावार्थ―अपनी बोल-चाल या बात-चीत में कभी किसी का मैं तिरस्कार नहीं करती हूं। दुष्ट स्त्रियों के सम्पर्क से सदा बचती हूं। नित्य अनुकूल बर्ताव करती हूं और आलस्य को कभी अपने पास फटकने नहीं देती।
अनर्म चापि हसितं द्वारि स्थानमभीक्ष्णश: ।
अवस्करे चिरस्थानं निष्कुटेषु च वर्जये ।।
भावार्थ― पति के साथ हास-परिहास के सिवा मैं कभी अनवसर हंसी नहीं करती। बार बार दरवाजे पर जाकर कभी खड़ी नहीं होती। घर के पास लगे बगीचों में अकेले देर तक घूमते रहने से भी बचती हूं।
अन्त्यालापमसन्तोषं परव्यापारसंकथाम् ।
अतिहासातिरोषो च क्रोधस्थानं वर्जये ।।
भावार्थ― नीच पुरुषों के साथ कभी बात नहीं करती, अपने मन में कभी असन्तोष को नहीं आने देती, पराये कार्यों की चर्चा से सदा बचती हूं। न कभी अधिक हँसती हूं। न रोष करती हूं। क्रोध से बचती हूं।
यदा प्रवसते भर्ता कुटुम्बार्थेन केनचित् ।
सुमनोवर्णकापेता भवामि व्रतचारिणी ।।
भावार्थ― जब कभी मेरे पति परिवार के किसी भी कार्य से प्रवास पर प्रदेश चले जाते हैं, उन दिनों मैं न फूलों का श्रृङ्गार धारण करती हूं और न अङ्गराग लगाती तथा निरन्तर व्रत व संयम का आचरण करती हूं।
पत्याश्रयोहि मे धर्मों मत: स्त्रीणां सनातन: ।
स देव: सा गतिर्नान्या तस्य का विप्रियं चरेत् ।।
भावार्थ― मैं इस बात को मानती हूं कि पति के आश्रय में रहना ही स्त्रियों का सदा से चला आया धर्म है। क्योंकि पति ही उसका देवता है। पति ही उसकी गति है। पति के अतिरिक्त कोई दूसरा उसका सहारा नहीं है। ऐसे पतिदेव का कौन स्त्री अप्रिय करेगी।
अहं पतिन् नातिशये नित्यश्ने नाति भूषये ।
नापिश्वश्रूं परिवदे सर्वदा परियन्त्रिता ।।
भावार्थ― पतिदेव के सोने से पहले कभी शयन नहीं करती, उसके भोजन करने से पहले कभी भोजन नहीं करती, उसकी इच्छा के विपरित कभी अपने आपको अलंकृत नहीं करती, अपनी सास की कभी निन्दा नहीं करती, अपने को सदा नियन्त्रण में रखती हूं।
प्रथमं प्रतिबुध्यामि चरमं सांवशामि च ।
नित्यकाल महं सत्ये ! एतत् संवननं मम ।।
भावार्थ― हे सत्यभामा ! प्रतिदिन मैं सबसे पहले जागती हूं और बाद में सोती हूं। यह पति-भक्ति और सेवा ही मेरा वशीकरण मन्त्र है।
एतज्जानाम्यहं कर्त्तव्यं भर्तु सवननमहत् ।
असत्स्त्रीणां समाचारं नाहं कुर्या न कामये ।।
भावार्थ― पति को वश में करने का सबसे महत्वपूर्ण उपाय यही मैं जानती हूं। दुराचारिणी स्त्रियाँ जिन उपायों का आचरण करती हैं, न तो मैं उन्हें करती हूं और न करने की कामना ही करती हूं।
नैतादृशं दैवतमस्ति सत्ये सर्वेषु लोकेषु सदेवकेषु ।
यथा पतिस्तस्यतु सर्वकामा लभ्य: प्रसादात् कुपितश्चहन्यात् ।।
भावार्थ― हे सत्यभामा ! देवताओं सहित सम्पूर्ण लोकों में स्त्रियों के लिये अपने पति के समान कोई अन्य देवता नहीं है। पति की प्रसन्नता से नारी की सम्पूर्ण कामना सफल हो सकती हैं और यदि पति कुपति हो जाय तो वह नारी की समस्त आशाओं को नष्ट कर सकता है।
इसीलिये तो मानव धर्मशास्त्र प्रणेता मनु ने कहा―
दाराधीनस्तथा स्वर्ग ।
अर्थात् स्वर्ग (गृहस्थ जीवन की सुख-शान्ति) नारी के आधीन है।

👉👉महाभारत अनुशासन पर्व के दानधर्म पर्व के अंतर्गत अध्याय 146 में पार्वती के द्वारा स्त्री-धर्म का वर्णन हुआ है।

महादेव नारद संवाद

नारद जी कहते हैं- ऐसा कहकर महादेव जी स्वयं भी पार्वती जी के मुँह से कुछ सुनने की इच्छा करने लगे। अतएव स्वयं भगवान शिव ने पास ही बैठी हुई अपनी प्रिय एवं अनुकूल भार्या पार्वती से कहा।

श्री महेश्वर बोले- तपोवन में निवास करने वाली देवि! तुम भूत और भविष्य को जानने वाली, धर्म के तत्त्व को समझने वाली और स्वयं भी धर्म का आचरण करने वाली हो। सुन्दर केशों और भौंहों वाली सती-साध्वी हिमवान- कुमारी! तुम कार्यकुशल हो, इन्द्रियसंयम और मनोनिग्रह से भी सम्पन्न हो। तुम में अहंता और ममता का सर्वथा अभाव है, अतः वरारोहे! मै! तुमसे एक बात पूछता हूँ। मेरे पूछने पर तुम मुझे मेरे अभीष्ट विषय को बताओ।

ब्रह्मा जी की पत्नी साध्वी हैं। इन्द्र पत्नी शची भी सती हैं। विष्णु की प्यारी पत्नी लक्ष्मी पतिव्रता हैं। इसी प्रकार यम की भार्या धृति, मार्कण्डेय की पत्नी धूमोर्णा, कुबेर की स्त्री ऋद्धि, वरुण की भार्या गौरी, सूर्य की पत्नी सुवर्चला, चन्द्रमा की साध्वी स्त्री रोहिणी, अग्नि की भार्या स्वाहा और कश्यप की पत्नी अदिति- ये सब-की-सब पतिव्रता देवियाँ हैं। देवि! तुमने इन सबका सदा संग किया है और इन सबसे धर्म की बात पूछी है। अतः धर्मवादिनि धर्मज्ञे! मैं तुमसे स्त्री धर्म के विषय में प्रश्न करता हूँ और तुम्हारे मुख से वर्णित नारी धर्म आद्योपान्त सुनना चाहता हूँ। तुम मेरी सहधर्मिणी हो। तुम्हारा शील-स्वभाव तथा व्रत मेरे समान ही है।

तुम्हारी सारभूत शक्ति भी मुझसे कम नहीं है। तुमने तीव्र तपस्या भी की है। अतः देवि! तुम्हारे द्वारा कहा गया स्त्रीधर्म विशेष गुणवान होगा और लोक में प्रमाणभूत माना जायगा। विशेषतः स्त्रियाँ ही स्त्रियों की परम गति हैं। सुश्रोणि! संसार में भूतल पर यह बात सदा से प्रचलित है। मेरा आधा शरीर तुम्हारे आधे शरीर से निर्मित हुआ है। तुम देवताओं का कार्य सिद्ध करने वाली तथा लोक-संतति का विस्तार करने वाली हो। अनिन्दिते! नारी की कही हुई जो बात होती है, उसे ही स्त्रियों में अधिक महत्त्व दिया जाता है। पुरुषा की कही हुई बात को स्त्रियों में वैसा महत्त्व नहीं दिया जाता। शुभे! तुम्हें सम्पूर्ण सनातन स्त्रीधर्म का भलीभाँति ज्ञान है,अतः अपने धर्म का पूर्णरूप से विस्तारपूर्वक मेरे आगे वर्णन करो।

पार्वती के द्वारा स्त्री-धर्म का वर्णन

उमा ने कहा- भगवन! सर्वभूतेश्वर! भूत, भविष्य और वर्तमानकालस्वरूप सर्वश्रेष्ठ महादेव! आपके प्रभाव से मेरी यह वाणी प्रतिभासम्पन्न हो रही है- अब मैं स्त्रीधर्म का वर्णन कर सकती हूँ। किंतु देवेश्वर! ये नदियाँ सम्पूर्ण तीर्थों के जल से सम्पन्न हो आपके स्नान और आचमन आदि के लिये अथवा आपके चरणों का स्पर्श करने के लिये यहाँ आपके निकट आ रही हैं। मैं इन सबके साथ सलाह करके क्रमशः स्त्री धर्म का वर्णन करूँगी। जो व्यक्ति समर्थ होकर भी अहंकार शून्य हो, वही पुरुष कहलाता है।

भूतनाथ! स्त्री सदा स्त्री का ही अनुसरण करती है। मेरे ऐसा करने से ये श्रेष्ठ सरिताएँ मेरे द्वारा सम्मानित होंगी। ये नदियों में उत्तम पुण्यसलिला सरस्वती विराजमान हैं, जो समुद्र में मिली हुई हैं। ये समस्त सरिताओं में प्रथम (प्रधान) मानी जाती हैं। इनके सिवा विपाशा (व्यास), वितस्ता (झेलम), चन्द्रभागा (चनाव), इरावती (रावी) शतद्रू (शतलज), देविका, सिन्धु कौशिकी (कोसी), गौतमी (गोदावरी), यमुना, नर्मदा तथा कावेरी नदी भी यहाँ विद्यमान हैं।^[1]

ये समस्त तीर्थों से सेवित तथा सम्पूर्ण सरिताओं में श्रेष्ठ देवनदी गंगा देवी भी, जो आकाश से पृथ्वी पर उतरी हैं, यहाँ विराजमान हैं। ऐसा कहकर देवाधिदेव महादेव जी की पत्नी, धर्मात्माओं में श्रेष्ठ, धर्मवत्सला,देवमहिषी उमा ने स्त्री धर्म के ज्ञान में निपुण गंगा आदि उन समस्त श्रेष्ठ सरिताओं को मन्द मुस्कान के साथ सम्बोधित करके उनसे स्त्रीधर्म के विषय में प्रश्न किया।

उमा बोलीं- हे समस्त पापों का विनाश करने वाली, ज्ञान-विज्ञान से सम्पन्न पुण्यसलिला श्रेष्ठ नदियो! मेरी बात सुनो! भगवान शिव ने यह स्त्रीधर्मसम्बन्धी प्रश्न उपस्थित किया है। उसके विषय में मैं तुम लोगों से सलाह लेकर ही भगवान शंकर से कुछ कहना चाहती हूँ। समुद्रगामिनी सरिताओ! पृथ्वी पर या स्वर्ग में मैं किसी का भी ऐसा कोई विज्ञान नहीं देखती, जिसे उसने अकेले ही- दूसरों का सहयोग लिये बिना ही सिद्ध कर लिया हो, इसीलिये मैं आप लोगों से सादर सलाह लेती हूँ। इस प्रकार उमा ने जब समस्त कल्याणस्वरूपा परम पुण्यमयी श्रेष्ठ सरिताओं के समक्ष यह प्रश्न उपस्थित किया, तब उन्होंने इसका उत्तर देने के लिये देवनदी गंगा को सम्मानपूर्वक नियुक्त किया। पवित्र मुसकानवाली गंगा जी अनेक बुद्धियों से बढ़ी-चढ़ी, स्त्री-धर्म को जानने वाली, पाप-भय को दूर करने वाली, पुण्यमयी, बुद्धि और विनय से सम्पन्न, सर्वधर्मविशारद तथा प्रचुर बुद्धि से संयुक्त थीं। उन्होंने गिरिराज कुमारी उमा देवी से मन्द-मन्द मुसकरकाते हुए कहा।

गंगा जी ने कहा- देवि! धर्मपरायणे! अनघे! मैं धन्य हूँ। मुझ पर आपका बहुत बड़ा अनुग्रह है, क्योंकि आप सम्पूर्ण जगत की सम्माननीया होने पर भी एक तुच्छ नदी को मान्यता प्रदान कर रही हैं। जो सब प्रकार से समर्थ होकर भी दूसरों से पूछता तथा उन्हें सम्मान देता है और जिसके मन में कभी दुष्टता नहीं आती, वह मनुष्य निस्संदेह पण्डित कहलाता है। जो मनुष्य ज्ञान-विज्ञान से सम्पन्न और ऊहापोप में कुशल दूसरे-दूसरे वक्ताओं से अपना संदेह पूछता है, वह आपत्ति में नहीं पड़ता है।

विशेष बुद्धिमान पुरुष सभा में और तरह की बात करता है और अहंकारी मनुष्य और ही तरह की दुर्बलतायुक्त बातें करता है। देवि! तुम दिव्य ज्ञान से सम्पन्न और देवलोक में सर्वश्रेष्ठ हो। दिव्य पुण्यों के साथ तुम्हारा प्रादुर्भाव हुआ है। तुम्हीं हम सब लोगों को स्त्री-धर्म का उपदेश देने के योग्य हो। तदनन्तर गंगा जी के द्वारा अनेक गुणों का बखान करके पूजित होने पर देव सुन्दरी देवी उमा ने सम्पूर्ण स्त्री-धर्म का पूर्णतः वर्णन किया।

उमा बोलीं- स्त्री-धर्म का स्वरूप मेरी बुद्धि में जैसा प्रतीत होता है, उसे मैं विधिपूर्वक बताऊँगी। तुम विनय और उत्सुकता से युक्त होकर इसे सुनो। विवाह के समय कन्या के भाई-बन्धु पहले ही उसे स्त्री-धर्म का उपदेश कर देते हैं। जबकि वह अग्नि के समीप अपने पति की सहधर्मिणी बनती है। जिसके स्वभाव, बातचीत और आचरण उत्तम हों, जिसको देखने से पति को सुख मिलता हो, जो अपने पति के सिवा दूसरे किसी पुरुष में मन नहीं लगाती हो और स्वामी के समक्ष सदा प्रसन्नमुखी रहती हो, वह स्त्री धर्माचरण करने वाली मानी गयी है। जो साध्वी स्त्री अपने स्वामी को सदा देवतुल्य समझती है, वही धर्मपरायणा और वही धर्म के फल की भागिनी होती है।^[2] जो पति की देवता के समान सेवा और परिचर्या करती हैं, पति के सिवा दूसरे किसी से हार्दिक प्रेम नहीं करती, कभी नाराज नहीं होती तथा उत्तम व्रत कापालन करती है, जिसका दर्शन पति को सुखद जान पड़ता है, जो पुत्र के मुख की भाँति स्वामी के मुख की ओर सदा निहारती रहती है तथा जो साध्वी एवं नियमित आहार का सेवन करने वाली है, वह स्त्री धर्मचारिणी कही गयी है। ‘पति और पत्नी को एक साथ रहकर धर्माचरण करना चाहिये।’ इस मंगलमय दाम्पत्य धर्म को सुनकर जो स्त्री धर्मपरायण हो जाती है, वह पति के समान व्रत का पालन करने वाली (पतिव्रता) है।

साध्वी स्त्री सदा अपने पति को देवता के समान समझती है। पति और पत्नी का यह सहधर्म (साथ-साथ रहकर धर्माचरण करना) रूप धर्म परम मंगलमय है। जो अपने हृदय के अनुराग के कारण स्वामी के अधीन रहती है, अपने चित्त को प्रसन्न रखती है, देवता के समान पति की सेवा और परिचर्या करती है, उत्तम व्रता का आश्रय लेती है ओर पति के लिये सुखदायक सुन्दर वेष धारण किये रहती है, जिसका चित्त पति के सिवा और किसी की ओर नहीं जाता, पति के समक्ष प्रसन्नवदन रहने वाली वह स्त्री धर्मचारिणी मानी गयी है। जो स्वामी के कठोर वचन कहने या दोषपूर्ण दृष्टि से देखने पर भी प्रसन्नता से मुसकराती रहती है, वही स्त्री पतिव्रता है। जो सुन्दरी नारी पति के सिवा पुरुष नामधारी चन्द्रमा, सूर्य और किसी वृक्ष की ओर भी दृष्टि नहीं डालती, वही पातिव्रतधर्म का पालन करने वाली है। जो नारी अपने दरिद्र, रोगी, दीन अथवा रास्ते की थकावट से खिन्न हुए पति की पुत्र के समान सेवा करती है, वह धर्मफल की भागिनी होती है। जो स्त्री अपने हृदय को शुद्ध रखती, गृहकार्य करने में कुशल और पुत्रवती होती, पति से प्रेम करती और पति को ही अपने प्राण समझती है, वही धर्मफल पाने की अधिकारिणी होती है।

जो सदा प्रसन्नचित्त से पति की सेवा-सुश्रूषा में लगी रहती है, पति के ऊपर पूर्ण विश्वास रखती और उसके साथ विनयपूर्ण बर्ताव करती है, वही नारी धर्म के श्रेष्ठ फल की भागिनी होती है। जिसके हृदय में पति के लिये जैसी चाह होती है, वैसी काम, भोग और सुख के लिये भी नहीं होती। वह स्त्री पातिव्रत धर्म की भागिनी होती है। जो प्रतिदिन प्रातःकाल उठने में रुचि रखती है, घरों के काम-काज में योग देती है, घर को झाड़-बुहारकर साफ रखती है और गोबर से लीप-पोतकर पवित्र बनाये रखती है, जो पति के साथ रहकर प्रतिदिन अग्निहोत्र करती है, देवताओं को पुष्प और बलि अर्पण करती है तथा देवता, अतिथि और पोष्यवर्ग को भोजन से तृप्त करके न्याय और विधि के अनुसार शेष अन्न का स्वयं भोजन करती है तथा घर के लोगों को हृष्ट-पुष्ट एवं संतुष्ट रखती है, ऐसी ही नारी सती-धर्म के फल से युक्त होती है। जो उत्तम गुणों से युक्त होकर सदा सास-ससुर के चरणों की सेवा में संलग्न रहती है तथा माता-पिता के प्रति भी सदा उत्तम भक्तिभाव रखती है, वह स्त्री तपस्यारूपी धन से सम्पन्न मानी गयी है। जो नारी ब्राह्मणों, दुर्बलों, अनाथों, दीनों, अन्धों और कृपणों (कंगालों) का अन्न के द्वारा भरण-पोषण करती है, वह पातिव्रत धर्म के पालन का फल पाती है।^[3]

जो प्रतिदिन शीघ्रतापूर्वक मर्यादा का बोध कराने वाली बुद्धि के द्वारा दुष्कर व्रत का आचरण करती है, पति में ही मन लगाती है और निरन्तर पति के हित-साधन में लगी रहती है, उसे पतिव्रत-धर्म के पालन का सुख प्राप्त होता है। जो साध्वी नारी पतिव्रत-धर्म का पालन करती हुई पति की सेवा में लगी रहती है, उसका यह कार्य महान पुण्य, बड़ी भारी तपस्या और सनातन स्वर्ग का साधन है। पति ही नारियों का देवता, पति ही बन्धु-बान्धव और पति ही उनकी गति है।

नारी के लिये पति के समान न दूसरा कोई सहारा है और न दूसरा कोई देवता। एक ओर पति की प्रसन्नता और दूसरी ओर स्वर्ग- ये दोनों नारी की दृष्टि में समान हो सकते हैं या नहीं, इसमें संदेह है। मेरे प्राणनाथ महेश्वर! मैं तो आपको अप्रसन्न रखकर स्वर्ग को नहीं चाहती। पति दरिद्र हो जाय, किसी रोग से घिर जाय, आपत्ति में फँस जाय, शत्रुओं के बीच में पड़ जाय अथवा ब्राह्मण के शाप से कष्ट पा रहा हो, उस अवस्था में वह न करने योग्य कार्य, अधर्म अथवा प्राणत्याग की भी आज्ञा दे दे, तो उसे आपत्तिकाल का धर्म समझकर निःशंकभाव से तुरंत पूरा करना चाहिये।

देव! आपकी आज्ञा से मैंने यह स्त्री धर्म का वर्णन किया है। जो नारी ऊपर बताये अनुसार अपना जीवन बनाती है, वह पातिव्रत-धर्म के फल की भागिनी होती है। भीष्म जी कहते हैं- युधिष्ठिर! पार्वती जी के द्वारा इस प्रकार नारीधर्म का वर्णन सुनकर देवाधिदेव महादेव जी ने गिरिराजकुमारी का बड़ा आदर किया और वहाँ समस्त अनुचरों के साथ आये हुए लोगों को जाने की आज्ञा दी। तब समस्त भूतगण, सरिताएँ, गन्धर्व और अप्सराएँ भगवान शंकर को सिर से प्रणाम करके अपने-अपने स्थान को चली गयीं।

हिन्दी लेखन में 'ई' और 'यी' में, 'ए' और 'ये' में और 'एँ' और 'यें' में क्या अंतर है?

*हिन्दी लिखने वाले अक़्सर 'ई' और 'यी' में, 'ए' और 'ये' में और 'एँ' और 'यें' में जाने-अनजाने गड़बड़ करते हैं...।*

कहाँ क्या इस्तेमाल होगा, इसका ठीक-ठीक ज्ञान होना चाहिए...।

जिन शब्दों के अन्त में 'ई' आता है वे संज्ञाएँ होती हैं क्रियाएँ नहीं,

*जैसे: मिठाई, मलाई, सिंचाई, ढिठाई, बुनाई, सिलाई, कढ़ाई, निराई, गुणाई, लुगाई, लगाई-बुझाई...।*

इसलिए 'तुमने मुझे पिक्चर दिखाई' में 'दिखाई' ग़लत है... इसकी जगह 'दिखायी' का प्रयोग किया जाना चाहिए...। इसी तरह कई लोग 'नयी' को 'नई' लिखते हैं...। 'नई' ग़लत है , सही शब्द 'नयी' है... मूल शब्द 'नया' है , उससे 'नयी' बनेगा...।

क्या तुमने क्वेश्चन-पेपर से आंसरशीट मिलायी...?

( 'मिलाई' ग़लत है...।)

आज उसने मेरी मम्मी से मिलने की इच्छा जतायी...।

( 'जताई' ग़लत है...।)

उसने बर्थडे-गिफ़्ट के रूप में नयी साड़ी पायी...। ('पाई' ग़लत है...।)

*अब आइए 'ए' और 'ये' के प्रयोग पर...।*

बच्चों ने प्रतियोगिता के दौरान सुन्दर चित्र बनाये...। ( 'बनाए' नहीं...। )

लोगों ने नेताओं के सामने अपने-अपने दुखड़े गाये...। ( 'गाए' नहीं...। )

दीवाली के दिन लखनऊ में लोगों ने अपने-अपने घर सजाये...। ( 'सजाए' नहीं...। )

*तो फिर प्रश्न उठता है कि 'ए' का प्रयोग कहाँ होगा..?*

 'ए' वहाँ आएगा जहाँ अनुरोध या रिक्वेस्ट की बात होगी...।

अब आप काम देखिए, मैं चलता हूँ...। ( 'देखिये' नहीं...। )

आप लोग अपनी-अपनी ज़िम्मेदारी के विषय में सोचिए...। ( 'सोचिये' नहीं...। )

नवेद! ऐसा विचार मन में न लाइए...। ( 'लाइये' ग़लत है...। )

*अब आख़िर (अन्त) में 'यें' और 'एँ' की बात...*

यहाँ भी अनुरोध का नियम ही लागू होगा... रिक्वेस्ट की जाएगी तो 'एँ' लगेगा , 'यें' नहीं...।

आप लोग कृपया यहाँ आएँ...। ( 'आयें' नहीं...। )

जी बताएँ , मैं आपके लिए क्या करूँ ? ( 'बतायें' नहीं...। )

मम्मी , आप डैडी को समझाएँ...। ( 'समझायें' नहीं...। )

*अन्त में सही-ग़लत का एक लिटमस टेस्ट...*

एकदम आसान सा... जहाँ आपने 'एँ' या 'ए' लगाया है , वहाँ 'या' लगाकर देखें...। क्या कोई शब्द बनता है ? यदि नहीं , तो आप ग़लत लिख रहे हैं...।

आजकल लोग 'शुभकामनायें' लिखते हैं... इसे 'शुभकामनाया' कर दीजिए...। 'शुभकामनाया' तो कुछ होता नहीं , इसलिए 'शुभकामनायें' भी नहीं होगा...।

'दुआयें' भी इसलिए ग़लत है और 'सदायें' भी... 'देखिये' , 'बोलिये' , 'सोचिये' इसीलिए ग़लत हैं क्योंकि 'देखिया' , 'बोलिया' , 'सोचिया' कुछ नहीं होते...।

प्रार्थना

*इसे किसी और को न बतायें, या किसी और के पास न भेजें।*

👉प्रार्थना सरल और साफ तरीके से की जानी चाहिए और आसानी से बोली जाने वाली प्रार्थना करनी चाहिए. 

👉शांत वातावरण में प्रार्थना करें।

👉प्रार्थना को रोज़ एक ही समय पर करें।

👉अपनी प्रार्थना को गोपनीय ही रखें।

👉जब भी समय मिले अपनी प्रार्थना को दोहराते रहे। इससे मनोकामनाएँ यथा शीघ्र पूर्ण होती हैं।

👉प्रार्थना करते समय आपका ध्यान भगवान पर और प्रार्थनाओं पर होना चाहिए। इस बात का ख्याल रखे की हमारा चित्त (ध्यान) इधर-उधर न भटके।

👉

👉हे नाथ! हे मेरे नाथ! मैं आपको कभी भूलू नहीं।

मैं सब विधि हीन, आपकी दया से उत्तम मानव योनी को प्राप्त किया हूँ। मूझे इस जीवन को कैसे सार्थक करना है इसका रतिभर भी ज्ञान नही। हे प्रभु! मैं अत्यन्त पापी हूँ, और नित्य पाप कर्मों में संलिप्त रहने की प्रवृति वाली हूँ, और अनेक जन्मों से पाप कर्मों में लिप्त रहने के कारण पाप कर्मों को बरबस करते रहती हूँ। 

मैं इस समय मान-सम्मान, पारिवारिक उलझनों में फसी हूँ। 

आप कृपा कर मेरे अवगुणों को न देखकर मेरे सम्मान की रक्षा करें। 

इसलिये हे नाथ! आपकी अहेतु करूणा के कारण आज मेरी बुद्धि  आपके श्री चरणों के तरफ आकृष्ट हुई है। अतः हे प्रभु आप मेरी बुद्धि को अपने चरणों में सदैव के लिये लगा लें जिससे आपके करूणा द्वारा प्रदत्त इस मानव जीवन का उद्धार हो सकें।

 -डॉ मुकेश ओझा 

ज्योतिष एवं आध्यात्मिक मार्गदर्शक 

लब्ध स्वर्ण पदक(काशी हिन्दू विश्वविद्यालय)

श्रीगोवर्धन मठ पुरी का युवाओं के लिये प्रकल्प — आदित्यवाहिनी

श्रीगोवर्धन मठ पुरी का युवाओं के लिये प्रकल्प — आदित्यवाहिनी

जगन्नाथपुरी — आज भारत की जनसंख्या में लगभग आधी आबादी युवाओं की है। युवा वर्ग के पास शिक्षा , हुनर , कला , श्रमशक्ति उपलब्ध है किन्तु उनको सही मार्ग नहीं दिखता कि इन योग्यताओं का वह स्वयं , परिवार , समाज एवं राष्ट्र के उत्कर्ष के लिए किस प्रकार उपयोगिता सिद्ध करें। ऐसी अवस्था में यदि युवा वर्ग श्रीगोवर्धन मठ पुरी के प्रकल्प आदित्यवाहिनी के संयोजन के मूल भावना को समझकर इससे जुड़ता है तो स्वयं स्वावलंबी व सुबुद्ध बनकर अन्यों के लिये भी मार्ग प्रशस्त कर सकता है। आईये जानते हैं कि श्रीगोवर्धन मठ पुरी क्या है ? इसके प्रकल्प आदित्यवाहिनी से जुड़कर कैसे हम अपने लौकिक और पारलौकिक उद्देश्यों को प्राप्त कर सकेंगे। ईसा से लगभग 500 वर्ष पूर्व भगवान आदि शंकराचार्य जी महाभाग का प्रादुर्भाव हुआ था । तात्कालिन बौद्ध धर्म की बहुलता के समय उन्होंने सनातन धर्म को पुनर्स्थापित किया था तथा अपने जीवन काल में सनातन धर्म के प्रचार प्रसार के लिये सम्पूर्ण भारतवर्ष को चार भागों में विभक्त करके अपने चिन्मय करकमलों द्वारा चार मान्य पीठ की स्थापना करके अपने प्रमुख शिष्यों को शंकराचार्य के पद पर आरूढ़ कराया था , तब से इन चारों मान्य पीठों में शंकराचार्य परंपरा चली आ रही है। भारत के पूर्वी भाग पुरी उड़ीसा में स्थित श्रीगोवर्धन मठ आदि शंकराचार्य द्वारा स्थापित चार मान्य पीठों में से एक है । वर्तमान में ऋग्वेदीय पूर्वाम्नाय श्रीगोवर्धनमठ पुरी में श्रीमज्जगद्गुरु शंकराचार्य पूज्यपाद स्वामी श्रीनिश्चलानन्द सरस्वती जी पीठ के 145 वें शंकराचार्य के रूप में विराजमान मान है । जब हम सृष्टि की , सम्पूर्ण विश्व की , यहांँ के समस्त प्राणियों के कल्याण की भावना रखते हैं यह तभी संभव है जबकि हम सनातन संस्कृति का आलंबन लें। हमारे वेदादि शास्त्रों में निहित ज्ञान विज्ञान वर्तमान वैज्ञानिक , दार्शनिक एवं व्यावहारिक धरातल पर आज भी प्रासंगिक है तथा इस कम्प्यूटर , मोबाईल , ऐटमबम के युग में भी इनकी उपयोगिता सर्वोत्कृष्ट है। पूज्यपाद पुरी शंकराचार्य जी इस पद पर प्रतिष्ठित होने के पूर्व धर्मसम्राट स्वामी श्रीकरपात्री जी महाराज के दीक्षित शिष्य होकर उनसे धर्म , अध्यात्म , गोरक्षा , राष्ट्ररक्षा , व्यासपीठ एवं शासनतन्त्र का शोधन आदि विषयों पर कार्य हेतु आशीर्वाद प्राप्त किया। स्वामी श्रीकरपात्री जी ने राजसत्ता के शोधन हेतु रामराज्य परिषद का गठन किया था , उन्हीं के प्रेरणास्वरूप समाज के सभी धर्मप्रेमी , राष्ट्रप्रेमी महानुभावों को एक संगठन के रूप में मंच प्रदान करने के पावन उद्देश्य से वर्तमान पुरी शंकराचार्य जी ने धर्मसंघ पीठ परिषद् की स्थापना की है ।धर्मसंघ पीठ परिषद के अंतर्गत आदित्यवाहिनी , आनन्दवाहिनी , राष्ट्रोत्कर्ष समिति , हिन्दू राष्ट्रसंघ, सनातन सन्त समिति कार्य करती है। इसमें 05 से 14 वर्ष तक के बालक बाल आदित्यवाहिनी , 14 से 45 वर्ष तक के युवक आदित्यवाहिनी तथा उसके ऊपर के आयु के सज्जन पीठ परिषद के सदस्य होते हैं। ठीक इसी प्रकार 05 से 14 वर्ष तक की आयु की बालिका बाल आनन्दवाहिनी के सदस्य तथा 14 से लेकर 45 वर्ष तक की मातृशक्ति आनन्दवाहिनी की सदस्या होती है । धर्मसंघ पीठ परिषद , आनन्द वाहिनी और इनसे संबद्ध संगठन प्रेरकमंडल , मार्गदर्शकमंडल का कार्य करते हैं , युवा शक्ति आदित्य वाहिनी का कार्य होता है पूज्यपाद पुरी शंकराचार्य जी के संदेशों के अनुसार संस्था के उद्देश्य की पूर्ति के लिये धर्म ,अध्यात्म , राष्ट्र रक्षा के साथ साथ स्वयं के लौकिक पारलौकिक उत्कर्ष की भावना से स्वयं को प्रस्तुत करना है। संस्था का उद्देश्य है कि अन्यों के हित का ध्यान रखते हुये हिन्दुओं के अस्तित्व एवं आदर्श की रक्षा , देश की एकता , अखण्डता तथा सुरक्षा के लिये कार्य करना। अब प्रश्न यह उठता है कि आदित्यवाहिनी से जुड़कर उपरोक्तानुसार कार्य कैसे करें ? किसी पुनीत कार्य , समष्टि कार्य को करने के लिये आत्मबल आवश्यक है , इसको प्राप्त करने के लिये प्रतिदिन लगभग सवा घंटे की उपासना की आवश्यकता है जो कि प्रंदह प्रंदह मिनट के रूप में भी प्रात: , स्नानोपरांत , दोपहर , सायं एवं रात्रि को किया जा सकता है। आत्मबल से युक्त आदित्यवाहिनी के सदस्य सांगठनिक रूप में कार्य करें क्योंकि इस कलिकाल में संगठन में ही शक्ति निहित होती है। प्रतिदिन प्रत्येक हिन्दू परिवार से एक रूपया एकत्रित कर एवं एक घंटा समयदान, श्रमदान के रूप में देकर उस क्षेत्र को सनातन मानबिन्दुओं के अनुरूप स्वावलंबी , समृद्ध , सुबुद्ध बनाने का कार्य करना है । ध्यान रहे एकत्रित राशि का उपयोग एवं श्रमदान उसी क्षेत्र में प्रकृति संरक्षण , नदी – नालों व तालाबों का संरक्षण एवं निर्मलीकरण , वृक्षारोपण , देसी गोवंश संरक्षण , मठ – मंदिरों का जीर्णोद्धार – रखरखाव , क्षेत्रवासियों को स्वरोजकार प्रदान करने एवं आत्मनिर्भर बनाने के लिये क्षेत्रीय आवश्यकतानुसार कुटीर उद्योगों के लिये प्रशिक्षण की व्यवस्था , संगोष्ठी के माध्यम से सनातन संस्कृति अनुरूप संयुक्त परिवार की आवश्यकता पर जनजागरण तदानुसार कुलदेवी , कुलदेवता , कुलगुरू , कुलपरंपरा का महत्त्व प्रतिपादित करना , नैतिक शिक्षा के माध्यम से बच्चों में प्रारंभ से ही संस्कार स्थापित करना , प्रतिभाओं के लिये खेलकूद , सांस्कृतिक , आध्यात्मिक गतिविधि का आयोजन कराना , स्वास्थ्य परीक्षण , निर्धन , असहाय , दिव्यांग की सहायता की भावना जैसे अनेक प्रकल्प संभव हो सकते हैं। प्रत्येक सप्ताह सभी की सुविधा की दृष्टि से समय निर्धारित कर मठ मंदिर या सार्वजनिक स्थान पर सामूहिक संकीर्तन का आयोजन इससे संगठन के सभी सदस्यों का आपस में मेल-मिलाप होगा , भगवत भजन से आध्यात्मिक बल मिलेगा। सामयिक विषयों पर चर्चा तथा भावी क्रियान्वयन के लिये भी चर्चा की जा सकती है। धर्मसम्राट स्वामी श्रीकरपात्रीजी महाराज का कथन है कि समष्टि हित की भावना मनुष्य को ईश्वर कल्प बना देता है , समष्टि हित की भावना से कार्य करने से ही स्वयं का हित संभव है क्योंकि समष्टिहित में ही व्यष्टहित समाहित है। जब हम राजनीति या शासनतन्त्र की बात करते हैं तो भावना यह होती है कि सबको बराबर का अवसर मिले ,ऐसी व्यवस्था हो कि सबकी हित की भावना हो। यह सनातन संस्कृति के अनुकरण में ही संभव है कि जब हम रामराज्य के रूप में धर्मनियन्त्रित , पक्षपातविहीन , शोषणविनिर्मुक्त , सर्वहितप्रद शासनतन्त्र की स्थापना की देश में संकल्पना करें। शास्त्रसम्मत एवं वैदिकपरक राजनीति की विश्वस्तर पर चर्चा करते हुये पुरी शंकराचार्य जी का कथन है कि सुसंस्कृत , सुशिक्षित , सुरक्षित , संपन्न , सेवापरायण , स्वस्थ एवं सर्वहितप्रद व्यक्ति तथा समाज की संरचना ही राजनीति की विश्व स्तर पर शुद्ध परिभाषा हो सकती है। ऐसी स्थिति में वैदिक सिद्धांत में आस्थान्वित समस्त महानुभावों का परम दायित्व होता है कि वे सच्चिदानन्द स्वरूप सर्वेश्वर द्वारा प्रतिपादित वैदिक सिद्धांत की अर्थात सनातन मानबिन्दुओं की रक्षा के लिये पूज्यपाद श्रीमज्जगद्गुरु शंकराचार्य पुरीपीठाधीश्वर महाभाग के संगठनों , अभियानों से जुड़े। सुशीलता , सक्रियता , सूझबूझ का परिचय देकर नीति और अध्यात्म का प्रशिक्षण लें , भारत तथा विश्व के मंगलमय स्वरूप को उद्भासित करें। धर्मप्राण देश भारत में धर्म एक आवश्यक तथ्य है, लेकिन वर्तमान काल में हिन्दू जनमानस इससे दूर होता दिख रहा है। जैसे किसी को अच्छे चिकित्सक का पता ना हो तो वो किसी फर्जी चिकित्सक के चपेट में आ जाता है, जो उनके स्वास्थ्य , सम्पत्ति और समय के लिये घातक ही सिद्ध होता है। वैसे ही परम्पराप्राप्त आचार्यों का पता न होने पर व्यक्ति धर्म के नाम पर ऐसी जगह चला जाता है , जहांँ पर उसके आस्था, विश्वास, श्रद्धा, सम्पत्ति व समय का क्षरण होता है। ऐसी स्थिति में प्रत्येक हिन्दू परिवार का दायित्व होता है कि वो शास्त्रोचित धार्मिक आचरण, धार्मिक ज्ञान व धर्म के ऊपर आ रहे खतरों से निबटने के लिये गोवर्धनमठ पुरी से जुड़े। जहाँ सनातन धर्म के सर्वोच्च आचार्य शिवावतार श्रीमज्जगद्गुरु शंकराचार्य जी महाराज का सान्निध्य सर्वदा सुलभ रहता है।

सम्पूर्ण 16 संस्कार परिचय

सम्पूर्ण 16 संस्कार

1गर्भाधान संस्कार

2. पुंसवन संस्कार

3.सीमन्तोन्नयन संस्कार

4.जातकर्म संस्कार

5.नामकरण संस्कार

6.निष्क्रमण संस्कार

7.अन्नप्राशन संस्कार

8.मुंडन/चूडाकर्म संस्कार

9.विद्यारंभ संस्कार

10.कर्णवेध संस्कार

11. यज्ञोपवीत संस्कार

12. वेदारम्भ संस्कार

13. केशान्त संस्कार

14. समावर्तन संस्कार

15. विवाह संस्कार

16.अन्त्येष्टि संस्कार/श्राद्ध संस्कार 

 

1.गर्भाधान संस्कार

 

हमारे शास्त्रों में मान्य सोलह संस्कारों में गर्भाधान पहला है। गृहस्थ जीवन में प्रवेश के उपरान्त प्रथम क‌र्त्तव्य के रूप में इस संस्कार को मान्यता दी गई है। गार्हस्थ्य जीवन का प्रमुख उद्देश्य श्रेष्ठ सन्तानोत्पत्ति है। उत्तम संतति की इच्छा रखनेवाले माता-पिता को गर्भाधान से पूर्व अपने तन और मन की पवित्रता के लिये यह संस्कार करना चाहिए। दैवी जगत् से शिशु की प्रगाढ़ता बढ़े तथा ब्रह्माजी की सृष्टि से वह अच्छी तरह परिचित होकर दीर्घकाल तक धर्म और मर्यादा की रक्षा करते हुए इस लोक का भोग करे यही इस संस्कार का मुख्य उद्देश्य है।विवाह उपरांत की जाने वाली विभिन्न पूजा और क्रियायें इसी का हिस्सा हैं.

 

गर्भाधान मुहूर्त

 

जिस स्त्री को जिस दिन मासिक धर्म हो,उससे चार रात्रि पश्चात सम रात्रि में जबकि शुभ ग्रह केन्द्र (१,४,७,१०) तथा त्रिकोण (१,५,९) में हों,तथा पाप ग्रह (३,६,११) में हों ऐसी लग्न में पुरुष को पुत्र प्राप्ति के लिये अपनी स्त्री के साथ संगम करना चाहिये। मृगशिरा अनुराधा श्रवण रोहिणी हस्त तीनों उत्तरा स्वाति धनिष्ठा और शतभिषा इन नक्षत्रों में षष्ठी को छोड कर अन्य तिथियों में तथा दिनों में गर्भाधान करना चाहिये,भूल कर भी शनिवार मंगलवार गुरुवार को पुत्र प्राप्ति के लिये संगम नही करना चाहिये।

 

2.पुंसवन संस्कार

 

गर्भ ठहर जाने पर भावी माता के आहार, आचार, व्यवहार, चिंतन, भाव सभी को उत्तम और संतुलित बनाने का प्रयास किया जाय ।हिन्दू धर्म में, संस्कार परम्परा के अंतर्गत भावी माता-पिता को यह तथ्य समझाए जाते हैं कि शारीरिक, मानसिक दृष्टि से परिपक्व हो जाने के बाद, समाज को श्रेष्ठ, तेजस्वी नई पीढ़ी देने के संकल्प के साथ ही संतान पैदा करने की पहल करें । उसके लिए अनुकूल वातवरण भी निर्मित किया जाता है। गर्भ के तीसरे माह में विधिवत पुंसवन संस्कार सम्पन्न कराया जाता है, क्योंकि इस समय तक गर्भस्थ शिशु के विचार तंत्र का विकास प्रारंभ हो जाता है । वेद मंत्रों, यज्ञीय वातावरण एवं संस्कार सूत्रों की प्रेरणाओं से शिशु के मानस पर तो श्रेष्ठ प्रभाव पड़ता ही है, अभिभावकों और परिजनों को भी यह प्रेरणा मिलती है कि भावी माँ के लिए श्रेष्ठ मनःस्थिति और परिस्थितियाँ कैसे विकसित की जाए ।

 

क्रिया और भावना

 

गर्भ पूजन के लिए गर्भिणी के घर परिवार के सभी वयस्क परिजनों के हाथ में अक्षत, पुष्प आदि दिये जाएँ । मन्त्र बोला जाए । मंत्र समाप्ति पर एक तश्तरी में एकत्रित करके गर्भिणी को दिया जाए । वह उसे पेट से स्पर्श करके रख दे । भावना की जाए, गर्भस्थ शिशु को सद्भाव और देव अनुग्रह का लाभ देने के लिए पूजन किया जा रहा है । गर्भिणी उसे स्वीकार करके गर्भ को वह लाभ पहुँचाने में सहयोग कर रही है ।

 

ॐ सुपर्णोऽसि गरुत्माँस्त्रिवृत्ते शिरो, गायत्रं चक्षुबरृहद्रथन्तरे पक्षौ । स्तोमऽआत्मा छन्दा स्यङ्गानि यजूषि नाम । साम ते तनूर्वामदेव्यं, यज्ञायज्ञियं पुच्छं धिष्ण्याः शफाः । सुपर्णोऽसि गरुत्मान् दिवं गच्छ स्वःपत॥ 

 

3.सीमन्तोन्नयन

 

सीमन्तोन्नयन को सीमन्तकरण अथवा सीमन्त संस्कार भी कहते हैं। सीमन्तोन्नयन का अभिप्राय है सौभाग्य संपन्न होना। गर्भपात रोकने के साथ-साथ गर्भस्थ शिशु एवं उसकी माता की रक्षा करना भी इस संस्कार का मुख्य उद्देश्य है। इस संस्कार के माध्यम से गर्भिणी स्त्री का मन प्रसन्न रखने के लिये सौभाग्यवती स्त्रियां गर्भवती की मांग भरती हैं। यह संस्कार गर्भ धारण के छठे अथवा आठवें महीने में होता है।

 

4.जातकर्म

 

नवजात शिशु के नालच्छेदन से पूर्व इस संस्कार को करने का विधान है। इस दैवी जगत् से प्रत्यक्ष सम्पर्क में आनेवाले बालक को मेधा, बल एवं दीर्घायु के लिये स्वर्ण खण्ड से मधु एवं घृत गुरु मंत्र के उच्चारण के साथ चटाया जाता है। दो बूंद घी तथा छह बूंद शहद का सम्मिश्रण अभिमंत्रित कर चटाने के बाद पिता बालक के बुद्धिमान, बलवान, स्वस्थ एवं दीर्घजीवी होने की प्रार्थना करता है। इसके बाद माता बालक को स्तनपान कराती है।

5.नामकरण संस्कार

 

नामकरण शिशु जन्म के बाद पहला संस्कार कहा जा सकता है । यों तो जन्म के तुरन्त बाद ही जातकर्म संस्कार का विधान है, किन्तु वर्तमान परिस्थितियों में वह व्यवहार में नहीं दीखता । अपनी पद्धति में उसके तत्त्व को भी नामकरण के साथ समाहित कर लिया गया है । इस संस्कार के माध्यम से शिशु रूप में अवतरित जीवात्मा को कल्याणकारी यज्ञीय वातावरण का लाभ पहँचाने का सत्प्रयास किया जाता है । जीव के पूर्व संचित संस्कारों में जो हीन हों, उनसे मुक्त कराना, जो श्रेष्ठ हों, उनका आभार मानना-अभीष्ट होता है । नामकरण संस्कार के समय शिशु के अन्दर मौलिक कल्याणकारी प्रवृत्तियों, आकांक्षाओं के स्थापन, जागरण के सूत्रों पर विचार करते हुए उनके अनुरूप वातावरण बनाना चाहिए । शिशु कन्या है या पुत्र, इसके भेदभाव को स्थान नहीं देना चाहिए । भारतीय संस्कृति में कहीं भी इस प्रकार का भेद नहीं है । शीलवती कन्या को दस पुत्रों के बराबर कहा गया है । 'दश पुत्र-समा कन्या यस्य शीलवती सुता ।' इसके विपरीत पुत्र भी कुल धर्म को नष्ट करने वाला हो सकता है । 'जिमि कपूत के ऊपजे कुल सद्धर्म नसाहिं ।' इसलिए पुत्र या कन्या जो भी हो, उसके भीतर के अवांछनीय संस्कारों का निवारण करके श्रेष्ठतम की दिशा में प्रवाह पैदा करने की दृष्टि से नामकरण संस्कार कराया जाना चाहिए । यह संस्कार कराते समय शिशु के अभिभावकों और उपस्थित व्यक्तियों के मन में शिशु को जन्म देने के अतिरिक्त उन्हें श्रेष्ठ व्यक्तित्व सम्पन्न बनाने के महत्त्व का बोध होता है । भाव भरे वातावरण में प्राप्त सूत्रों को क्रियान्वित करने का उत्साह जागता है । आमतौर से यह संस्कार जन्म के दसवें दिन किया जाता है । उस दिन जन्म सूतिका का निवारण-शुद्धिकरण भी किया जाता है । यह प्रसूति कार्य घर में ही हुआ हो, तो उस कक्ष को लीप-पोतकर, धोकर स्वच्छ करना चाहिए । शिशु तथा माता को भी स्नान कराके नये स्वच्छ वस्त्र पहनाये जाते हैं । उसी के साथ यज्ञ एवं संस्कार का क्रम वातावरण में दिव्यता घोलकर अभिष्ट उद्देश्य की पूर्ति करता है । यदि दसवें दिन किसी कारण नामकरण संस्कार न किया जा सके । तो अन्य किसी दिन, बाद में भी उसे सम्पन्न करा लेना चाहिए । घर पर, प्रज्ञा संस्थानों अथवा यज्ञ स्थलों पर भी यह संस्कार कराया जाना उचित है ।

 

6.निष्क्रमण् 

 

निष्क्रमण का अभिप्राय है बाहर निकलना। इस संस्कार में शिशु को सूर्य तथा चन्द्रमा की ज्योति दिखाने का विधान है। भगवान् भास्कर के तेज तथा चन्द्रमा की शीतलता से शिशु को अवगत कराना ही इसका उद्देश्य है। इसके पीछे मनीषियों की शिशु को तेजस्वी तथा विनम्र बनाने की परिकल्पना होगी। उस दिन देवी-देवताओं के दर्शन तथा उनसे शिशु के दीर्घ एवं यशस्वी जीवन के लिये आशीर्वाद ग्रहण किया जाता है। जन्म के चौथे महीने इस संस्कार को करने का विधान है। तीन माह तक शिशु का शरीर बाहरी वातावरण यथा तेज धूप, तेज हवा आदि के अनुकूल नहीं होता है इसलिये प्राय: तीन मास तक उसे बहुत सावधानी से घर में रखना चाहिए। इसके बाद धीरे-धीरे उसे बाहरी वातावरण के संपर्क में आने देना चाहिए। इस संस्कार का तात्पर्य यही है कि शिशु समाज के सम्पर्क में आकर सामाजिक परिस्थितियों से अवगत हो।

 

7.अन्नप्राशन संस्कार

 

बालक को जब पेय पदार्थ, दूध आदि के अतिरिक्त अन्न देना प्रारम्भ किया जाता है, तो वह शुभारम्भ यज्ञीय वातावरण युक्त धर्मानुष्ठान के रूप में होता है । इसी प्रक्रिया को अन्नप्राशन संस्कार कहा जाता है । बालक को दाँत निकल आने पर उसे पेय के अतिरिक्त खाद्य दिये जाने की पात्रता का संकेत है । तदनुसार अन्नप्राशन ६ माह की आयु के आस-पास कराया जाता है । अन्न का शरीर से गहरा सम्बन्ध है । मनुष्यों और प्राणियों का अधिकांश समय साधन-आहार व्यवस्था में जाता है । उसका उचित महत्त्व समझकर उसे सुसंस्कार युक्त बनाकर लेने का प्रयास करना उचित है । अन्नप्राशन संस्कार में भी यही होता है । अच्छे प्रारम्भ का अर्थ है- आधी सफलता । अस्तु, बालक के अन्नाहार के क्रम को श्रेष्ठतम संस्कारयुक्त वातावरण में करना अभीष्ट है । हमारी परम्परा यही है कि भोजन थाली में आते ही चींटी, कुत्ता आदि का भाग उसमें से निकालकर पंचबलि करते हैं । भोजन ईश्वर को समर्पण कर या अग्नि में आहुति देकर तब खाते हैं । होली का पर्व तो इसी प्रयोजन के लिए है । नई फसल में से एक दाना भी मुख डालने से पूर्व, पहले उसकी आहुतियाँ होलिका यज्ञ में देते हैं । तब उसे खाने का अधिकार मिलता है । किसान फसल मींज-माँड़कर जब अन्नराशि तैयार कर लेता है, तो पहले उसमें से एक टोकरी भर कर धर्म कार्य के लिए अन्न निकालता है, तब घर ले जाता है । त्याग के संस्कार के साथ अन्न को प्रयोग करने की दृष्टि से ही धर्मघट-अन्नघट रखने की परिपाटी प्रचलित है । भोजन के पूर्व बलिवैश्व देव प्रक्रिया भी अन्न को यज्ञीय संस्कार देने के लिए की जाती है...

8 मुंडन/चूड़ाकर्म संस्कार

 

इस संस्कार में शिशु के सिर के बाल पहली बार उतारे जाते हैं । लौकिक रीति यह प्रचलित है कि मुण्डन, बालक की आयु एक वर्ष की होने तक करा लें अथवा दो वर्ष पूरा होने पर तीसरे वर्ष में कराएँ । यह समारोह इसलिए महत्त्वपूर्ण है कि मस्तिष्कीय विकास एवं सुरक्षा पर इस सयम विशेष विचार किया जाता है और वह कार्यक्रम शिशु पोषण में सम्मिलित किया जाता है, जिससे उसका मानसिक विकास व्यवस्थित रूप से आरम्भ हो जाए, चौरासी लाख योनियों में भ्रमण करते रहने के कारण मनुष्य कितने ही ऐसे पाशविक संस्कार, विचार, मनोभाव अपने भीतर धारण किये रहता है, जो मानव जीवन में अनुपयुक्त एवं अवांछनीय होते हैं । इन्हें हटाने और उस स्थान पर मानवतावादी आदर्शो को प्रतिष्ठापित किये जाने का कार्य इतना महान् एवं आवश्यक है कि वह हो सका, तो यही कहना होगा कि आकृति मात्र मनुष्य की हुई-प्रवृत्ति तो पशु की बनी रही ।हमारी परम्परा हमें सिखाती है कि बालों में स्मृतियाँ सुरक्षित रहती हैं अतः जन्म के साथ आये बालों को पूर्व जन्म की स्मृतियों को हटाने के लिए ही यह संस्कार किया जाता है...

 

9.विद्यारंभ संस्कार

 

जब बालक/ बालिका की आयु शिक्षा ग्रहण करने योग्य हो जाय, तब उसका विद्यारंभ संस्कार कराया जाता है । इसमें समारोह के माध्यम से जहाँ एक ओर बालक में अध्ययन का उत्साह पैदा किया जाता है, वही अभिभावकों, शिक्षकों को भी उनके इस पवित्र और महान दायित्व के प्रति जागरूक कराया जाता है कि बालक को अक्षर ज्ञान, विषयों के ज्ञान के साथ श्रेष्ठ जीवन के सूत्रों का भी बोध और अभ्यास कराते रहें ।

 

10.कर्णवेध संस्कार

 

हमारे मनीषियों ने सभी संस्कारों को वैज्ञानिक कसौटी पर कसने के बाद ही प्रारम्भ किया है। कर्णवेध संस्कार का आधार बिल्कुल वैज्ञानिक है। बालक की शारीरिक व्याधि से रक्षा ही इस संस्कार का मूल उद्देश्य है। प्रकृति प्रदत्त इस शरीर के सारे अंग महत्वपूर्ण हैं। कान हमारे श्रवण द्वार हैं। कर्ण वेधन से व्याधियां दूर होती हैं तथा श्रवण शक्ति भी बढ़ती है। इसके साथ ही कानों में आभूषण हमारे सौन्दर्य बोध का परिचायक भी है।

 

यज्ञोपवीत के पूर्व इस संस्कार को करने का विधान है। ज्योतिष शास्त्र के अनुसार शुक्ल पक्ष के शुभ मुहूर्त में इस संस्कार का सम्पादन श्रेयस्कर है।

11.यज्ञोपवीत/उपनयन संस्कार

 

यज्ञोपवीत (संस्कृत संधि विच्छेद= यज्ञ+उपवीत) शब्द के दो अर्थ हैं-उपनयन संस्कार जिसमें जनेऊ पहना जाता है । मुंडन और पवित्र जल में स्नान भी इस संस्कार के अंग होते हैं।

 

सूत से बना वह पवित्र धागा जिसे यज्ञोपवीतधारी व्यक्ति बाएँ कंधे के ऊपर तथा दाईं भुजा के नीचे पहनता है। यज्ञ द्वारा संस्कार किया गया उपवीत, यज्ञसूत्र 

 

यज्ञोपवीत एक विशिष्ट सूत्र को विशेष विधि से ग्रन्थित करके बनाया जाता है। इसमें सात ग्रन्थियां लगायी जाती हैं । ब्राम्हणों के यज्ञोपवीत में ब्रह्मग्रंथि होती है। तीन सूत्रों वाले इस यज्ञोपवीत को गुरु दीक्षा के बाद हमेशा धारण किया जाता है। तीन सूत्र हिंदू त्रिमूर्ति ब्रह्मा, विष्णु और महेश के प्रतीक होते हैं। अपवित्र होने पर यज्ञोपवीत बदल लिया जाता है। बिना यज्ञोपवीत धारण कये अन्न जल गृहण नहीं किया जाता। यज्ञोपवीत धारण करने का मन्त्र है

 

यज्ञोपवीतं परमं पवित्रं प्रजापतेर्यत्सहजं पुरस्तात् ।आयुष्यमग्रं प्रतिमुञ्च शुभ्रं यज्ञोपवीतं बलमस्तु तेजः।।

 

12.वेदारम्भ संस्कार

 

ज्ञानार्जन से सम्बन्धित है यह संस्कार। वेद का अर्थ होता है ज्ञान और वेदारम्भ के माध्यम से बालक अब ज्ञान को अपने अन्दर समाविष्ट करना शुरू करे यही अभिप्राय है इस संस्कार का। शास्त्रों में ज्ञान से बढ़कर दूसरा कोई प्रकाश नहीं समझा गया है। स्पष्ट है कि प्राचीन काल में यह संस्कार मनुष्य के जीवन में विशेष महत्व रखता था। यज्ञोपवीत के बाद बालकों को वेदों का अध्ययन एवं विशिष्ट ज्ञान से परिचित होने के लिये योग्य आचार्यो के पास गुरुकुलों में भेजा जाता था। वेदारम्भ से पहले आचार्य अपने शिष्यों को ब्रह्मचर्य व्रत कापालन करने एवं संयमित जीवन जीने की प्रतिज्ञा कराते थे तथा उसकी परीक्षा लेने के बाद ही वेदाध्ययन कराते थे। असंयमित जीवन जीने वाले वेदाध्ययन के अधिकारी नहीं माने जाते थे। हमारे चारों वेद ज्ञान के अक्षुण्ण भंडार हैं।

 

13.केशान्त संस्कार

 

गुरुकुल में वेदाध्ययन पूर्ण कर लेने पर आचार्य के समक्ष यह संस्कार सम्पन्न किया जाता था। वस्तुत: यह संस्कार गुरुकुल से विदाई लेने तथा गृहस्थाश्रम में प्रवेश करने का उपक्रम है। वेद-पुराणों एवं विभिन्न विषयों में पारंगत होने के बाद ब्रह्मचारी के समावर्तन संस्कार के पूर्व बालों की सफाई की जाती थी तथा उसे स्नान कराकर स्नातक की उपाधि दी जाती थी। केशान्त संस्कार शुभ मुहूर्त में किया जाता था।

 

14.समावर्तन संस्कार

 

गुरुकुल से विदाई लेने से पूर्व शिष्य का समावर्तन संस्कार होता था। इस संस्कार से पूर्व ब्रह्मचारी का केशान्त संस्कार होता था और फिर उसे स्नान कराया जाता था। यह स्नान समावर्तन संस्कार के तहत होता था। इसमें सुगन्धित पदार्थो एवं औषधादि युक्त जल से भरे हुए वेदी के उत्तर भाग में आठ घड़ों के जल से स्नान करने का विधान है। यह स्नान विशेष मन्त्रोच्चारण के साथ होता था। इसके बाद ब्रह्मचारी मेखला व दण्ड को छोड़ देता था जिसे यज्ञोपवीत के समय धारण कराया जाता था। इस संस्कार के बाद उसे विद्या स्नातक की उपाधि आचार्य देते थे। इस उपाधि से वह सगर्व गृहस्थाश्रम में प्रवेश करने का अधिकारी समझा जाता था। सुन्दर वस्त्र व आभूषण धारण करता था तथा आचार्यो एवं गुरुजनों से आशीर्वाद ग्रहण कर अपने घर के लिये विदा होता था।

 

15.विवाह संस्कार

 

हिन्दू धर्म में; सद्गृहस्थ की, परिवार निर्माण की जिम्मेदारी उठाने के योग्य शारीरिक, मानसिक परिपक्वता आ जाने पर युवक-युवतियों का विवाह संस्कार कराया जाता है । भारतीय संस्कृति के अनुसार विवाह कोई शारीरिक या सामाजिक अनुबन्ध मात्र नहीं हैं, यहाँ दाम्पत्य को एक श्रेष्ठ आध्यात्मिक साधना का भी रूप दिया गया है । इसलिए कहा गया है ... 'धन्यो गृहस्थाश्रमः' ...

अंत्येष्टि संस्कार

सद्गति के भावना से उत्तम लोक कि प्राप्ति के लिए अथवा भगवत् धाम प्राप्ति के लिए श्रद्धा पूर्वक शास्त्रोंक्त विधि से किया जाने वाला अंतिम क्रिया को ही अंत्येष्टि संस्कार कहते है। यह बहुत महत्वपूर्ण है,  क्योंकि अग्रिम जीवन का आधार यही है। 

- डॉ मुकेश ओझा 

ज्योतिष एवं आध्यात्मिक मार्गदर्शक 

विकास का परिभाषा- शंकराचार्य जी

🚩🚩🚩🚩🚩    वेद विज्ञानं     🚩🚩🚩🚩🚩

मुझसे अगर पूछा जाए कि वेद विहीन स्रष्टि का क्या स्वरुप होगा ..वैदिक उपासनाकाण्ड , कर्मकांड , ज्ञानकाण्ड को ताक पर रख दीजिए , और वेद विहीन विकास को उदभाषित करें , क्या होगा ?     ,............... ..तो उत्तर है 

नरक और नारकीय प्राणियों के अतिरिक्त विश्व कुछ नहीं बचेगा , संभावित विश्व का अर्थ होगा नरक व् नारकीय प्राणी .....विश्व में जो कुछ चमत्कृति है वह वेद विज्ञानं के कारण है ....वेदोक्त कर्मकाण्ड का आलम्बन लें , वेदोक्त उपासना काण्ड का आलम्बन लें तो जीवन में उस दिव्यता का संचार होता है कि आधिदैविक द्रष्टि से व्यक्ति वायु , अग्नि , यम , कुबेर आदि जो दिक्पाल है यहाँ तक कि ब्रह्मा तक के शरीर को प्राप्त करता है जीवन को प्राप्त करता है ..........जीवन में दिव्यता का आधान वेदोक्त उपासना काण्ड , कर्म काण्ड की तिलांजलि देकर संभव ही नहीं है !

अगर कोई भौतिकवादी कहता है कि हम आत्मा को अमर नहीं मानते , परलोक को नहीं मानते , हम देहात्मवादी है शरीर को ही आत्मा मानते है केवल हम भौतिक उत्कर्ष के ही पक्षधर है .....उनको भगवती भू देवी ने क्या सन्देश दिया है श्रीमद भागवत चतुर्थस्कंध अध्याय १८ श्लोक ३,४,५ >>> सुनीए ......भूदेवी ने कहा डंके की चोट से ....वैदिक महर्षियों के द्वारा चिरपरिचित और प्रयुक्त कृषि , भोजन , वस्त्र , आवास , शिक्षा , स्वास्थ्य , उत्सव , रक्षा , सेवा , न्याय और विवाह आदि जितने प्रकल्प है उनको त्याग देने पर , उपेक्षा कर देने पर भौतिक उत्कर्ष भी संभव नहीं है !

हाथ कंगन को आरसी क्या द्रष्टान्त लीजिए >>>> पुरे विश्व ने लगभग सौ वर्ष या उससे भी अधिक समय से भौतिक ढंग से विकास को परिभाषित किया लेकिन विकास के गर्भ से विनाश निकल रहा है या नहीं ? 

अब इसकी व्याख्या सुन लीजिए >>> पृथ्वी , पानी , प्रकाश , पवन , आस्तिक , नास्तिक , वैदिक , अवैदिक , उभयसम्मत उर्जा के चार स्त्रोत्र है , वर्तमान में जो पुरे विश्व को परिभाषित किया गया है उसके फलस्वरूप पृथ्वी , पानी , पवन , प्रकाश सभी विकृत , क्षुब्ध व् कुपित हो रहे है या नहीं .....अब थोडा विचार कीजिए .........

आपके और हमारे जीवन में जब अन्न व् जल का दूषित संघात होता है तो कफ नामक रोग की प्राप्ति होती है , तेज जब दूषित होता है तो पित्त नामक रोग की प्राप्ति होती है , वायु के कुपित होने से वात नामक रोग की प्राप्ति होती है , जब यह सभी कुपित हो जाते है तो सन्निपात नामक रोग की प्राप्ति होती है !

गिने चुने ऐसे चिकित्सक या डॉक्टर होते है जो सन्निपात को दूर कर सके , और समाष्टि सन्निपात को जन्म देना आजकल विकास का परिणाम है या नहीं , इसका अर्थ क्या है ? पृथ्वी विकृत , दूषित व् कुपित बनाई जा चुकी है विकास के नाम पर इसी प्रकार वायु , जल , तेज को भी दूषित , विकृत और कुपित बनाया जा चूका है विकास के नाम पर ........इसलिए समष्टि सन्निपात को जन्म दिया है आधुनिक विकासशील देशो ने , विकास की वर्तमान वेद विरुद्ध परिभाषा ने समष्टि सन्निपात को जन्म दिया है ......इसलिए वेद की उपेक्षा के कारण वेद को ताक पर रख कर विकास को उदभाषित किया गया उसका परिणाम है पृथ्वी कुपित , पानी कुपित , तेज कुपित , पवन कुपित , दूषित , तथा क्षुब्ध है !

इसलिए हमने संकेत किया वेद विज्ञानं की और से पुरे विश्व को चुनौती है , चाहे उधर ओबामा जी हो या इधर मोदी जी ....ध्यान पूर्वक सुने >>>>>>>>> .वैदिक द्रष्टि से विकास को उदभाषित न करके आधुनिक विज्ञानं की द्रष्टि से वेद विहीन विज्ञानं की द्रष्टि से विकास को परिभाषित कीजिए ....उसके गर्भ से विनाश निकल आएगा !

इसलिए विकास का प्रारूप या स्वरुप वेदों के आधार पर निर्धारित करने की आवश्यकता है , विकास के लिए वेदों की और से पहली शर्त क्या है ?

१. पृथ्वी , पानी , प्रकाश , और पवन को दूषित , कुपित और विकृत किये बिना विकास को कर सकते हो तो कीजिए !

२. गौवंश , गंगा इत्यादि सब हित्प्रद व् सनातन मान बिंदु है उनको विकृत , दूषित , कुपित और विलुप्त किये बिना आप विकास को क्रियान्वित कीजिए ........पूरा विश्व असमर्थ है !

३. हम विकास के पक्षधर है लेकिन महंगाई नाम की कोई चीज न हो और विकास चरम पर हो , इस ढंग से विकास को परिभाषित कीजिए .......पुरे विश्व की मेधाशक्ति ठप्प .....महंगाई के बगैर यह लोग विकास को परिभाषित ही नहीं कर सकते , सामानांतर रखते है , विकास होगा तो महंगाई होगी , महंगाई होगी तो विकास होगा ? 

इसलिए वेद विज्ञानं का चमत्कार देखिए ...सुनिए >>> विकास चरम पर हो और महंगाई नाम की कोई चीज न हो !

४. चौथी शर्त क्या है आजकल का पूरा विश्व , भौतिकवादियो का बनाया हुआ मस्तिष्क , विकास को परिभाषित करते समय नास्तिकता को ताक पर रख दें ...संभव नहीं , देहात्मवाद , शरीर को आत्मा मानकर सारी विकास की परियोजनाए है या नहीं है , इसका अर्थ बौद्धिक धरातल पर अत्यंत लुंज पुंज आधुनिक विज्ञानं की चपेट में आकर बना दिए गए !

एक कूप माण्डुक होता है , उसके लिए स्रष्टि का क्षेत्रफल कुए के अन्दर का ही हिस्सा होता है , कहने के लिए हम विकसित हो रहे है , लेकिन शरीर को आत्मा मानकर जितना विकास क्रियान्वित किया जा रहा है इसलिए हमने विश्वस्तर से 

एक समस्या रखी है क्या >>>>>>>>

वेद विज्ञान विहीन विकास विनाश में हेतु है , और वैदिक द्रष्टि से यदि हम विकास को परिभाषित करेंगे तो पृथ्वी , पानी , प्रकाश और पवन को विकृत , दूषित कुपित किये बिना हमारे यहाँ विकास की परिभाषा क्रियान्वित होगी , गौवंश आदि सभी मानबिंदु सभी सुरक्षित रहेंगे और विकास की परिभाषा क्रियान्वित हो जाएगी , महंगाई नाम की कोई चीज नहीं रहेगी और वेद विज्ञान का आलम्बन लेकर विकास चरम पर होगा , इसी प्रकार नास्तिकता , देहात्म्वाद नामक कोई वाद नहीं होगा और विकास चरम पर होगा !!

!! हर हर महादेव !!🚩🚩🚩

सिद्ध मंत्र

१. यात्रा प्रारंभ करने के पूर्व तीन बार गौतम,गौतम,गौतम कहने से यात्रा सुरक्षित व् व्यवस्थित होती है !!

२.सर्प यदि आपके सामने आ जाए अथवा पीछे पड़ जाए तो तीन बार आस्तिक ,आस्तिक, आस्तिक कहने से वह पलट कर चला जाएगा अथवा वही फन पटक कर अपनी जान दे देगा !!

३.यदि आपके सामने कोई ठग आ जाए तो तीन बार कायव्य ,कायव्य ,कायव्य कहने से आपको ठग नहीं पाएगा !!

यह पुज्यगुरुदेवजी ने प्रयाग कुम्भ (2015) में बताया था !!हर हर महादेव !!